人们都想要摆脱现实生活中的不如意，都想要脱离各种痛苦，都想要获得快乐，想必这是许多人所追求的目标。然而，快乐是什么？我们所追求的快乐是正确的吗？
我们的所做所为，是不是能为我们带来真正的快乐呢？换句话说，每个人都想要快乐，不要痛苦、不要悲伤，但大家现在是不是真的很快乐呢？每个人都想要快乐，但事实上大多数人都不快乐。为什么呢？
因为人们有贪爱、自私、妒嫉和吝啬等烦恼的缘故。就如佛陀在《法句经》第216偈所开示的：“从爱而生忧，从爱而生怖；解脱贪爱者，无忧何有怖。”《中部.爱生经》佛陀所开示：“确实是由爱而生苦，由爱而生起愁、悲、苦、忧、恼。”
一般人错误地认为，越爱就会越快乐，而无法理解佛陀所开示的越爱将会产生更多的痛苦。只有当自己心爱的人发生变故时，经过开导，才可能接受这一真理。
由于贪爱等烦恼，许多人都只为自己寻求快乐，而不理会他人的福利，甚至伤害其他人。然而以不正确的方法寻求快乐，只会带来少许的喜悦，却会带来了更多的痛苦。
在这个世间上，没有正见的人很可能会为所欲为，例如：沉溺于唱歌、跳舞、听音乐、玩游戏、饮酒、看戏、赌博等享受，以及追求各种欲望的满足，表面上似乎很快乐，可以抒解忧恼与痛苦。但事实上，这些就如大象陷于泥沼中，越陷越深；就如发痒的伤口，越抓越感染。
这些表面上的享乐，实际上是沉迷于对感官麻醉的五欲，其实这些将会为他们带来长久的痛苦。相反地，具备正见的人则可能会全心全意地投入于修善，例如：行布施、严持戒、修习慈爱及禅修等来清净自己心灵，这些将会为他们带来长久的快乐。
在《法句经》的第316及317偈，佛陀开示说：“不应羞而羞，应羞而不羞，怀此邪见者，众生趋恶趣。不应怖见怖，应怖不见怖，怀此邪见者，众生趋恶趣。”佛陀的这些话，的确是现代社会的真实反映。
例如，许多穷人对自己的贫穷感到羞耻，而富有的人则对自己的财富感到骄傲；没吸引力的人对自己丑陋的外貌感到羞耻，而貌美的人则对自己的美貌感到骄傲。然而，金钱与容貌是不是判断是否可耻或不可耻的因素呢？肯定不是的。
只要是品德良好的人，就不需要因为它们而感到可耻；相反地，对于一个没有德行的人，即使他是非常富有与貌美，他也没有什么值得骄傲的。在了解这一点之后，应当不断地省察自己将要做的事是善的，还是不善的。
现在我们来探讨快乐这一个论题。依佛法来说，快乐有三个层次，即：一、现世的快乐（现法的快乐）；二、来世的快乐；三、胜义的快乐（paramatthasukha，究竟的快乐）。
一、现世的快乐：就是今生、这一世的快乐。二、来世的快乐：就是从这一世死亡之后在下一世，乃至未来世的快乐。三、胜义的快乐：这是佛教所不共的、与其他宗教的追求目的所不同的，即是涅槃的究竟之乐。
所谓“种如是因，得如是果”，我们想要获得快乐，当然要在因上下功夫。我们都知道，佛教谈的是因果关系，而业果法则则是佛教很重要的核心部分，它是非常深奥的。想要在现世获得快乐，就要在因上下工夫，就要行善积福，实际上就是要力行布施、持戒、禅修等等。
谈到积善修福，我们南传佛教有很多修福的方法，在《阿毗达摩概要》里提到十种福业事（修福的对象、基础），即：布施、持戒、禅修、恭敬、服务、回向、随喜、听法、说法、见正直业。
关于修善，无论佛陀有没有出现世间，十善业道可说是投生人天的要素。十善业道是指：离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔及正见。
其中，离杀生又称为不杀生；离不与取又称为不偷盗；离欲邪行又称为不邪淫；离虚诳语又称为不妄语；离离间语又称为不两舌；离粗恶语又称为不恶口；离杂秽语又称为不绮语。
这十善业道前三种属于身业，中间四种属于语业，后三种则属于意业。与十善业道相反的是十不善业道，即：杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪、嗔及邪见。造作这十不善业将使众生投生到恶趣、苦界受苦。
关于布施、三皈依、五戒与禅修，到底哪个福业比较大呢？哪种功德比较殊胜呢？大致来说，三皈依胜于布施，受持五戒胜于三皈依，禅修胜于受持五戒。就如上面所提到，业果法则是非常深奥的，这些福德在不同的情况可能会有不同的结果，何况佛教的业果法则是惯通于三世的。
在布施、三皈依、五戒与十善业这些世间善业中，它们的果报将带来人天的善报；而禅修的善业假如禅修者在临死时还能进入禅定的话，则可以投生到梵天界，否则的话，可能会带来欲界的善报。这些善业所带来的快乐，是惯通于现世快乐与来世快乐的。至于胜义的涅槃之乐，则需要修行止观禅法才能获得。
先谈谈今生与来世的问题，我们生而为人是有一定程度善业的。现在大家快乐吗？心里不满意些什么呢？学佛是要让我们快乐的，我们不快乐是不是学错了呢？其实学习态度很重要。心的端正、诚实与柔软很重要。
佛法中有信、精进、念、定、慧的五根。我们要真诚地相信佛陀的教法、相信业果法则，依照佛陀的教法来奉行。如此，再加上把平常的布施、持戒等善行静静地省察，省察自己每天所累积的善行，就会得到快乐了。
此外，大家有没有想一想，假如明天自己就要死去了，你会有什么心情呢？事实上，大多数的人都不敢面对死亡，怕死。为什么人们会怕死呢？其实做一个佛教徒，我们应当对佛陀的教法有信心，深信业果法则。这么一来，我们在现世的行为举止中，会比较小心、留意许多。
如果我们深信佛法了，还怕死，那就要反省自己的所做所为了。为什么呢？如果你在今生都依佛陀的教法行布施、持戒、禅修、行善，而且未曾造过什么大不了的不善业，你死后是会比现在还好的，享受的是人天的善报。
假如你死后投生到欲界天，在那里你不用为三餐而烦恼，想吃饭就有天食自动现前，也不用为衣服烦恼，一切依自己的福报现成，也不用为钱财及生活烦恼，多好呀，不是吗！要去享福报了，为什么还要害怕呢？这样一来不是你自己心虚啰！好事做太少，坏事做太多了，该反省！
对于禅修而获得禅定的人，假如在死亡之时还能进入禅定，死亡时就会依他的定力投生到相应的梵天界，在那里寿命是很长的，也不用吃饭，欲贪、嗔恚等烦恼暂时不会生起来，常享禅悦之乐，很好啊，不是吗？对于世间的善业而言，禅定的业是最强的。修习禅定现世的快乐是得享现世的禅那之乐，佛法上称为‘现法乐住’。
至于胜义的涅槃之乐，前面曾提过，这是需要修行止观禅法才能获得的。要怎么修，这是有方法的。关于止禅，佛陀教导了四十种禅修业处。关于观禅，佛陀教导了色业处和名业处这两种禅修法门。
关于禅修，修禅定有五种利益：一、现世的安乐住处（现法乐住）：在今世享受禅那的快乐。这种现法乐住即是前面所提到禅定能带来现世的快乐。
二、观禅的利益：禅那能支持禅修者得到观禅的结果。由于强而有力的禅定，禅修者能清楚地照见究竟名色法及它们的因缘，以及它们的无常、苦、无我本质。
三、神通的利益：如果人们想要拥有世间的神通，例如：宿命通（宿住随念通）、天眼通、天耳通、他心通、如意通（神变通），他可以经由十四种御心法来开展十遍禅与八定来达到目的。
四、增上生的利益：如果人们想投生到梵天界，他必须修行禅那，如：十遍禅、入出息念、修慈等。然而，他必须将禅那维持到死亡的刹那，这样才能如愿投生到梵天界。
五、寂灭的利益：即成就灭尽定的利益。只有具备八定的阿那含及阿罗汉才能进入灭尽定。灭尽定指的是：心、心所与心生色法的暂时停止。这里的‘暂时’意指：最久七天。这取决于他们进入灭尽定之前所下的决心与意愿。
关于上面所提修定的五种利益，第二种观禅的利益对我们佛教徒而言，可说是最为重要的，为什么呢？因为观禅是佛法的核心。由于止禅的力量，我们才有能力去观照究竟色法、究竟名法，修习缘起，观照五蕴无常、苦、无我的本质。
如果没有禅定力作为基础，我们如何修习真正的观禅呢？在巴利经典中，有提到三种能证得圣道、圣果的人：第一种人叫做敏知者（略开知者），这种人拥有很强的过去波罗蜜，在圆满他的波罗蜜后，他只需听闻教法的重点，就能证得圣道圣果。
第二种人叫做广演知者，这种人的波罗蜜成熟后，他只需听闻完整的开示，就能证得圣道圣果。第三种人叫做所引导者，他听闻佛陀的教法后需要次第的修行，直到他的波罗蜜成熟时，就能证得圣道圣果。
还有一种人叫做文句为最者，虽然他能听闻佛法并依法修行，但他无法在这一世证得圣道、圣果，直到他的波罗蜜在未来世成熟时，就能在那时证得圣道、圣果。
敏知者与广演知者这两种人，在现代社会已经不存在了，所以想要体证圣道圣果，就必须有系统地修习止禅与观禅。我们要了解这个修习止禅目的，才不会执着于禅定之乐，而志向于圣道、圣果的追求。
我们应该把握自己的修行机会，善用自己所可利用的条件，甚至要把生命安排出三、五年来专心禅修，如此才不会在死亡到来之时有所后悔，此一人身也才不会白得。祝愿大家善用人身来获得这三个层次的快乐！祝愿大家早证涅槃！——觅寂尊者开示