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从安般念到四禅八定
时间：2012-08-06 00:00:00 来源：作者：

在帕奥禅林的禅修者，可以选择从安般念或四界分别观入门。

对于后者，当透过修习四界分别，观培育起定力，而且光很稳定之后，

就可以转修三十二身分，进而经白骨观转白遍处，直到证得第四禅。

然后，再进修慈心观、佛随念、不净观及死随念，这四护卫禅和观禅等业处。

然后，他才修习安般念。

在实修时，他应从白遍第四禅出定后，才转修安般念。

由于拥有白遍第四禅的亲依止力，亦由于观智，已令其定力更为稳定，

所以，他能够非常轻易地，于一或两次的坐禅时间里，即成就安般念。

在《大教诫罗候罗经》里，可以看到类此修法的例子：

佛陀先教导，罗候罗尊者修习六界禅定。之后，才教导修习安般念。

因此，如果定力稳定，是可以从一种业处，转换到另一种业处的。

在此要解释的，是有关第一种进路，即以安般念作为入门的禅修法。

佛陀于《大念处经》中，教导如何修习安般念时说：

「诸比丘，于此，比丘往树林，往树下，往空闲处而结跏趺坐，正直其身，安住正念于业处。

彼正念而入息，正念而出息，或入息长，而知:『我入息长，』又出息长者，知：『我出息长。』

又入息短，知：『我入息短，』又出息短者，知：『我出息短。』

修习：『我觉知息全身而入息』，修习：『我觉知息全身而出息』。

修习：『我止身行而入息』，修习：『我止身行而出息』」。

身行是指「入出息」。为何入出息，称为身行呢？

这是因为，入出息必须依靠所生身（即身体），而产生。

若身体不存在，入出息也不可能存在。

再者，它也必须依靠名身而生，所以称为身之行法。

禅修者开始修习安般念时，先舒适地坐着。

然后，于鼻子的下方或鼻孔周围的某部位，觉知气息进出。

别跟随气息，进入体内或出去体外，因为若这么做，你将无法成就禅定。

你应只是，于气息扫过及接触嘴唇上方，或鼻孔周围之处，觉知气息。

如此，你就能够培育及成就，安般念禅定。

《清净道论》里提到，在开始修习阶段，必须遵守一项重要的原则：「不应观察相」。

在此，「相」是指「自性相（特相）」与「共相」。

自性相，是指气息中，四大界各自的特征，即硬、粗、推、热等。

若你注意它们，那么你的修行，就变成四界分别观，不再是安般念。

共相，是指气息的无常、苦、无我三相。

这表示，不要注意「入、出、无常」，或「入、出、苦」，或「入、出、无我」。

因为在这阶段的入息与出息，还是属于概念（观念）。

概念，并非修习观禅之法，只有究竟法，才是观禅的目标（所缘）。

除了结生心之外，任何依靠心所依处生起的心，都有能力产生入息与出息。

若想要转观究竟法，你就必须辨别，这些心生色法（即出入息）的四界。

入息与出息（呼吸），皆是许多非常微细的色聚。

在每一粒色聚里，有九个色法：地、水、火、风、颜色、香、味、食素、声音。

其中的声音，是不同的色聚中的地界，互相撞击时产生的声音，即呼吸的声音。

若你能够，有系统地辨别这九种色法，你可以观它们的生灭为无常，

观它们不断受到生灭压迫为苦，以及观它们没有不坏实质为无我。

在还未达到这阶段时，若你观照概念为无常，那并不是修安般念的方法。

因此，以安般念来培育定力时，不应该注意四界的自性相及生灭的共相，

而应只是专注于，出入息的概念。这就是你必须专注，以培育禅定的安般念的目标。

如果你在过去世曾修此禅法，累积了诸波罗蜜；当以这种方式，

专注于气息的概念时，你就能够轻易地，专注于入息及出息。

在一或两次的坐禅后，若你觉得，还是不能好好地专注，

那么，你应该采用《清净道论》里建议的数息方法，这能协助你培育定力。

你应于每一入出息之末端数，如「入、出、一；入、出、二…」。至少数至五，但不超过十。

我们鼓励你数至八，以作为对你正在培育的八圣道分，表示尊敬。

无论如何，你可依自己的意愿，在五至十之间选择一个数目。

然后，下定决心在这段时间内，不让心飘荡到其它地方。

当如此数息时，就能够把心专注，而只是平静地觉知气息而已。

如此专注，至少半个小时之后，你应该修习下一个步骤：

入息长，知：「我入息长，」；又出息长者，知：「我出息长。」入息短，

知：「我入息短，」；又出息短者，知：「我出息短。」

在这个阶段，你必须对入出息的长短，培育觉知。

这里的长短，并非指尺寸上的长短，而是指时间的长度。

觉知每一入出息时间的长短，你会发觉，有时入出息的时间长，有时则短。

在这阶段，你所应做的，只是单纯地如此觉知气息而已。

如果要默念，不应默念：「入、出、长；入、出、短」，

只应默念：「入、出」，同时，附带觉知气息是长或短。

有时，在一次静坐当中，气息从头到尾都是长的，有时从头到尾都是短的，

但是，你不应故意使它变长或变短。

在此，注意气息的长短，只是帮助心，专注于气息而已。

专注力的重点，仍然是气息。所以不应太在意，它到底是多长或多短。

如果你那么做，你的择法觉支会过强，心反而不能定下来。

对于某些禅修者，在这阶段会有禅相出现。

不过，如果平静地修习约一小时后，禅相仍然未生起，那你应该进行下一个步骤：

修习：「我觉知息全身而入息」，修习：「我觉知息全身而出息」。

于此，佛陀指示你，持续不断、从头到尾地，在同一点上，觉知整道气息（全息）。

当你如是修习时，禅相可能生起。

若是如此，不应该马上转移注意力至禅相，而应该继续觉知气息。

如果持续不断、从头到尾地，专注大约一小时之后，而没有禅相出现，

那你应该换到下一个步骤，修习:「我止身行而入息」，修习:「我止身行而出息」。

若要做到这一点，应决定使息平静下来，并持续不断、从头到尾地，专注于息。

不必刻意使用任何方法，使息变得更为平静，因为这样会使定力退失。

在《清净道论》里，提到四种能够让息平静下来的因素，即：思惟、念虑、作意和观察。

因此，在这阶段所需要做的，是下定决心使息平静下来。然后，继续地专注于息。

以此方法修习，息就会更平静，禅相也可能会出现。

在禅相即将生起之前，许多禅修者，会面对一些困难。

尤其是，气息会变得非常微细，甚至觉察不到它。

如果这现象发生，应该在之前，能觉知气息的那一点，等息重现。

只有七种「人」不呼吸，即：死人、胎儿、溺水者、失去知觉者、入第四禅定者、入灭尽定者、梵天神。

你应省思自己，并非其中任何一者，只是正念不够强，不足以觉知呼吸的气息而已。

别刻意去改变呼吸，以使它明显，如果这么做，就无法培育定力。

你只需要，如实地觉知气息。若气息不明显，则只需要，于之前能觉知它的地方等待它。

当你如是运用「念」和「慧」，息就会重现。

若心，能够很稳固地专注于微细的气息，禅相就会出现。

当禅相首次出现时，不要把注意力从气息转移至禅相，如果这么做，它就会消失。

禅相从「想」而生，而在禅相出现之前，由于不同禅修者有不同的想，即产生不同的禅相。

虽然所修的业处都是安般念，但却因人而异地产生不同的禅相。

对于有些人，禅相柔和得有如：棉花、气流、似晨星的亮光、明亮的红宝石或宝玉或珍珠。

对于有些人，它粗糙得有如棉花树干或尖木。

对于有些人，它则呈现得有如：长绳或细绳、花环、烟团、

张开的蜘蛛网、薄雾、莲花、月亮、太阳、灯光或日光灯。

像棉花一样纯白色的禅相大多数是「取相」，因为取相通常是不透明、不光亮的。

当禅相像晨星一般明亮、光耀和透明时，那就是「似相」。

当禅相，像红宝石或宝玉而不明亮时，那是取相；当它明亮和发光时，那就是似相。

其它形状与颜色的禅相，可以运用同样的方法去了解。

如果禅相出现在你面前远处，就不要注意它，因为它可能会消失，而且如此修行是不会达到安止定的。

为什么呢？因为这是修习安般念业处的一个重要规则。

注释里提到：只有当修习安般念，能够专注于接触点的息时，安般念的定力才能圆满成就。

若专注该处之外的息，那是不能证得安般禅那的。

所以，当禅相远离于息时，你不应该注意它，而应继续只专注于，鼻孔周围一处清楚的息，

随后，禅相就会自动移近，及停留在该处、与息结合，成为一体。

如果禅相，于气息的接触点出现，且保持稳定，该禅相似乎是气息，气息似乎便是禅相，

而且，心很自然地紧系于它，其时便可忘记气息，而只专注禅相。

如此，从气息转移注意力至禅相，你将会进步。

达到这阶段时，切记别玩弄禅相，或故意改变它的形状，也别让它消失。

除此之外，你也不应注意禅相的颜色，因为《清净道论》里，提到修习安般念的一项重要原则：

「也不应注意禅相的颜色」。如果你注意它的颜色，则成了修习色遍禅，而不再是安般念了。

而且，你的定力将停滞、无法提升，禅相也可能会因此而消失。

因此，就好像把一粒珍珠，投进一个装满水的杯子，你应只是让心投进禅相里，令心平静地专注它为禅相。

如此用功，它就会变得越来越白，当它白得像棉花时，这便是「取相」。

你应该下定决心，保持平静地专注于那白色的「取相」，一小时、二小时、三小时或更久。

若能办到这一点，你会发现它变得清净、光明且极明亮，此时可称之为「似相」。

到了这阶段，应该下决心，及练习保持心专注于「似相」，一小时、二小时或三小时，直到成功。

在这阶段，你将达到「近行定」或「安止定」。

近行定，是接近证入禅那之前的定；安止定，则是禅那之定。

这两种定，都以「似相」为目标，所差别的是，近行定的诸禅支，未开展至足够强而有力。

由于这缘故，「有分」在近行定时还会生起，而禅修者，也可能堕入「有分」。

经验这现象的禅修者会说，一切都停止了，甚至会以为这就是涅盘。

事实上，那时候「有分」依然存在，心未停止，只是禅修者无足够的能力省察它，

因为「有分」很微细。为了避免堕入「有分」，及能够继续提升定力，

你必须藉助，信、精进、念、定、慧五根的力量，以促使心专注于似相。

需要精进根，使心一次又一次地觉知似相。念根，不忘失似相。慧根，觉知似相。

五根，就是五种调伏心的力量，使心不乖离正道，而趣向定、慧及涅盘。

五根中，信，是正信有三宝，有业有报，最重要的是，相信佛陀确实已证悟。

其原因是，若人缺乏正信的话，他将会放弃修禅。

他应相信，佛陀的教法是由十个部分组成，即：四道、四果、涅盘及教理。

佛法指示我们禅修的次第，所以，在此阶段最关键的是对法深信。

譬如有人这么想：「只是观气息就能证得禅那吗？」或「上述所说的禅相有如棉花状是取相，如透明的冰块和玻璃就是似相，确实是如此的吗？」

如果这类念头愈来愈强，他就会怀疑，在这时代是不能证得禅定的，

而对佛法退失信心，因此导致放弃修习禅定。

若人以安般念业处修习禅定，必须要有坚强的信心。他应毫无怀疑、无妄想地，修习安般念。

若有系统地，依照佛陀的教法修习，一定会证得禅那。

反之，若对当信之事，如：三宝、教理、安般念，有过强的信心，

那么，由于信根的胜解作用太强，慧根就不明显，而精进、念及定根的力量，也将会削弱。

其时：精进根，不能实行其策励诸根于似相的作用；

念根，不能实行其建立知见于似相的作用；

定根，不能实行使心不散乱于似相的作用；

而慧根，也不能实行知见似相的作用，这将反过来减弱信根之力。

若精进根过强，信、念、定、慧诸根，就不能实行胜解、建立、不散乱和知见的作用。

这过强的精进，使心不能安静地专注于似相，及导致七觉支的轻安、定和舍觉支，无法生起。

当其它诸根过于强烈时，也会有不利的后果。

信与慧，定与精进的平衡，是诸圣者所赞叹的。

假使信强慧弱，则为迷信，迷信于不当的信仰及无意义之事。

举例而言，他们信仰、尊敬佛教以外的外道，例如信仰护法鬼神。

然而，慧强信弱将会使人向于奸邪。例如，自己缺乏真修实证，

却随意判断或评价，他们犹如吃药过多，而引生的疾病般难于治疗。

信慧均等，才能信于当信之事，他们相信三宝、业报，

确信如果根据佛陀的教法修习，将会获得似相，及证得禅定。

如果以此信心修习，及运用智慧觉察似相，这时，信根与慧根就能均等。

对于欲修习止禅者，坚强的信心，是非常重要的。

若有人想：如果以似相修习定，我一定能获得安止定。

然后，由于信根之力，以及通过专注于似相，

他必定能获得禅定，因为禅那的主要基础，即在于专注。

对于修习观禅者，慧力强是非常适合的，因为当慧力强时，他能知见无常、苦、无我三相。

再者，假如定强，而精进弱，则由于定，有产生怠惰的倾向，而使怠惰心增长。

若精进强而定弱，则由于精进，有产生掉举的倾向，而令掉举之心增长。

只有在定根与精进根均等时，才不会堕入怠惰或掉举，及能证得安止定。

当定慧平衡时，世间禅定才能生起。

佛陀教导定慧两者，必须并修，因为出世间禅定，也唯有在定慧平衡时才会生起。

无论是平衡信与慧、定与精进、定与慧，都是需要念根的。念根适用于任何状况，

因为念可以保护心，不会由于信、精进、慧过强，而陷于掉举。及不会由于定过强，而陷于怠惰。

所以念适合于一切状况，就像作为调味料的盐，适合一切的调味汁，也像宰相，适合处理国王的一切政务。

因此，疏钞解释，世尊说：「念在任何业处，都是需要的。」何以故？

因为念，可以守护心，能策励心，趣向未曾到过之境。

没有正念，是不可能证得任何特别的境界。正念可以守护心及保持心，不离开目标（所缘）。

这就是为什么，当禅修者以观智辨识念时，他会见到念呈现为：

它能保护修行时，所专注的目标，以及保护禅修者的心。

缺少了正念，他就不能策励及抑制心。这是为何佛陀说，念能应用于一切处。

为了修止禅至获得禅那，平衡七觉支，是非常重要的。

一、念觉支：是正念及持续不断地觉照似相。

二、择法觉支：是知见似相。

三、精进觉支：是策励及平衡诸禅支于似相，

尤其是精进于培育择法觉支，及再度增强精进觉支本身。

四、喜觉支：是受用似相的欢喜心。

五、轻安觉支：是身心轻安于似相。

六、定觉支：是一心专注于似相。

七、舍觉支：是心平等，不兴奋，也不退出似相。

如果精进退减，你的心，将会远离禅修目标（似相）。

其时，你不应修习，轻安、定和舍这三觉支，

应该改换修习择法、精进和喜觉支，这样心才能再度振作起来。

当过于精进，而心生掉举和散乱时，就不适合修习，择法、精进和喜觉支，

应该改换，修习轻安、定和舍觉支。这样，才能抑制和平静掉举及散乱的心。

这就是如何平衡五根及七觉支。

当信、精进、念、定、慧五根，得到充分开展，定力就会超越近行定，而达到安止定。

此时，心将持续地、不间断地，觉知似相数小时，甚至整夜或一整天。

当心持续专注在似相，一小时或两小时，而不受干扰，你应该觉察在心脏里，以心所依处为依靠的有分心。

为什么呢？因为巴利疏钞解释，明亮的有分心，就是意门。

持续观察至，觉照到有分心（意门），及呈现在有分心的似相。

此时，你应该开始逐一地省察五禅支：

一、寻：将心投入于似相；

二、伺：保持心持续地投注于似相；

三、喜：喜欢似相；

四、乐：体验似相时的乐受或快乐；

五、一境性：对似相的一心专注。

当刚开始修习禅那时，你应该练习长时间安住于禅那之中，而不可花费太多时间，省察禅支。

熟练时，你就能同时省察五禅支。然而，有些禅修者，以猜测的方法来省察禅支。

但是正确的方法，是根据佛陀在《阿毗达摩论》里的教导。

禅心，是依靠在心脏中的「心所依处」，而生起的心路过程心。

当「心路过程心」没有生起时，生起的是有分心；一旦心路过程心生起，有分心就即刻停止。

有一些哲学家，把有分心译作潜意识或无意识。《阿毗达摩论》的解释则不同，因为它说：

凡在欲界、色界、无色界及出世间界，这四界中出现的心里，没有任何一个是没有识知目标的。

然而，有分心又是怎么一回事？它不取任何今生的目标，

而只取前一生的，临死速行心缘取的目标，即业、业相、趣相三者之一。

我们不能因为，它不知今生的目标，就称它为无意识。

且不管人们怎么称呼它，若你能够，令心平静专注于安般似相，一两小时或更久，

那么，此时禅相的光就会很明亮。由于禅修之心，那光就会发亮照向身体四周。

若以这光的助力，去辨明在心脏中的心所依处：诸比丘，此心非常明亮。

就可以看到，明亮的有分心。这只是指它清晰的本质，它看起来就好像一面镜子。

若你拥有明亮的安般似相，在辨识有分心时，安般似相，就会出现在像一面镜子的有分心里。

其时，你就能够清楚地辨明五禅支。

之后，你应该练习初禅的五自在，即：

一、转向自在：能够在出定之后观察诸禅支。

二、入定自在：能够于任何的时刻随心所欲入定。

三、住定自在：能够随自己意愿住定多久。

四、出定自在：能够如所预定的时间出定。

五、省察自在：能够观察诸禅支。

转向与省察二者，出现在相同的意门心路过程里。

转向，是由「意门转向心」运作，以寻等五禅支其中之一为目标；

省察，则是由意门转向心之后，马上生起的四至七个速行心来运作，也取同样的目标。

在《增支部．母山牛经》里，佛陀提醒诸比丘，在尚未熟练初禅的五自在之前，

不应进修第二禅，否则他将失去初禅，而且无法达到第二禅，两者皆失。

熟练初禅的五自在之后，你可以进而修习第二禅。为此，首先你应进入初禅。

从初禅出来之后，思惟初禅的缺点及第二禅的优点：初禅接近五盖；

初禅中的寻、伺禅支是粗劣的，它们使初禅不如无寻、伺的第二禅寂静。

存着想去除此二禅支，而只留下喜、乐、一境性的意愿，再次将心专注于似相。

如此，你将能达到具有喜、乐及一境性的第二禅。接着，应修习第二禅的五自在。

成功后，想进而修行第三禅时，你应思惟第二禅的缺点，及第三禅的优点：

第二禅靠近初禅，且其喜禅支是粗劣的，使它不如无喜的第三禅寂静。

从第二禅出定，并如此思惟之后，你应培育想要证得第三禅之心，再次专注于似相。

如此，即能达到具有乐及一境性的第三禅。然后，你应修习第三禅的五自在。

成功后，想进而修行第四禅时，你应思惟第三禅的缺点，及第四禅的优点：

第三禅的乐禅支是粗劣的，它使第三禅不如无乐的第四禅寂静。

从第三禅出定，并如此思惟之后，你应培育想要证得第四禅之心，再次专注于似相。

如此，即能达到具有舍受及一境性的第四禅。接着，你应修习第四禅的五自在。

进入第四禅时，呼吸完全停止。这就完成《大念处经》中所教的：

修习：我止身行而入息，修习：我止身行而出息。

这「止身行」的步骤，始于禅相生起之前。

进而，定力随着修习四禅增长，而使到呼吸愈来愈寂静，乃至停止。

身至念：在《增支部．掬盐品．相经》里，佛陀谈到止禅心与观禅心两者，皆有明亮的光。

当第四禅的光极明亮时，你应该做什么呢？那就是，转修其它止禅业处的好机会。

首先，你应该把光，修得更强、更稳。

然后，以此光照见，自身的头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤等三十二身分。

你应把它们分为六组，首四组每组有五个身分，最后两组每组有六个身分。

然后，再逐组一一观察。若已成功逐组照见身体的三十二身分，

那么，你应更进一步修行至，能同时遍观所有三十二身分，

即从头发至尿，再从尿至头发，然后，又再重复。当你能够，如此持续不断、正逆反复地观察时，

那就像从屋子里，向外看篱笆的三十二根柱子，若逐根柱子一一地去数，那将会很花费时间，

所以不必去数，只要从左至右，及从右至左来回地看，就可以看到所有三十二根柱子。

迅速地观察三十二身分，你将会观得很熟练。

接着转观，在禅堂里坐在你前面的，禅修者的三十二身分，迅速地从头发至尿地照见。

若能够如此外观，应再内观自身的三十二身分，

然后，再外观该人的三十二身分，如此不断地交替照见。

若成功的话，应逐一去照见，在禅堂里其它禅修者的三十二身分。

然而，不可凭借想象，必须以光，真实地去照见，就好像用手电筒，去照东西一样。

若能够做到这一点，就应逐一地内观及外观。

过后，把光照向禅堂外的人，及动物的三十二身分。

如此外观，能把光照得越远越好。假如成功的话，你可以转修遍禅。

根据对众禅修者体验的研究，从三十二身分，转去修遍禅比较容易。

帕奥禅师开示

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