《中部.怖骇经》： 一天，一位名叫生漏的婆罗门，前往舍卫城给孤独园，问讯世尊：
“尊者瞿昙！善男子归依三宝，从在家而为释迦沙门后，独居于闲林、寂静僻处，这些未得禅定的比丘，应独住无乐、甚难忍耐，为什么不像其他人一样，对独居僻处感到害怕呢？”
佛陀回答说：“一般人因贪欲、强烈爱欲之染污，独居僻处时会有畏怖惊骇之感；然而！我非具强烈爱欲之人，我实无贪欲，于无贪欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。
婆罗门! 我自观己身之无贪欲性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：‘如何沙门、婆罗门有嗔恚且恶意，若为闲林之静居，僻陬之独居者、因其嗔恚、恶意之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；
然！我非有嗔恚与恶意而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是住于慈心者，于慈心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。’
婆罗门！我自观己身之慈心，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：‘如何沙门、婆罗门被缠于惛沉睡眠，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其被缠于惛沉睡眠之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；
然！我非被缠于惛沈睡眠而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是离于惛沉睡眠者，于离于惛沉睡眠之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。’
婆罗门！我自观己身之离于惛沉睡眠，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：‘如何沙门、婆罗门为掉举且非寂静心，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其掉举、染污非寂静之心，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；
然！我非为掉举、以寂静心而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是离掉举住于寂静心者，于寂静心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。’
婆罗门！我自观己身此寂静心性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：‘如何沙门、婆罗门有惑、有疑，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其惑、疑之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；
然！我实非有惑、有疑而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是超越疑、惑者，于超越疑、惑之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。’婆罗门！我自观己身之超越疑、惑，愈得确信闲林之居住。
彼时，我又生如次思念：‘如何沙门、婆罗门是自赞毁他，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其自赞毁他之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇：
然！我非自赞毁他而为闲之静居、僻陬之独居者，我实是不自赞、不毁他者，于不自赞、不毁他之圣者，而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。’
婆罗门！我自观己身此不自赞、不毁他之性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念:‘如何沙门、婆罗门是战栗畏缩，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其战栗畏缩之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；
然！我非战栗畏缩而为闲林之静居、僻陬之独居者;我实是弃身毛竖立者，于弃身毛竖立之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。我自观己身之弃身毛竖立，愈得确信闲林之居住。
彼时，我又生如次思念：‘如何沙门、婆罗门是欲得利益名闻，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其欲得利益名闻之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；
然！我非欲得利益名闻而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是少欲者，于少欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。我自观己身此少欲性，愈得确信闲林之居住。
彼时，我又生如次思念：‘如何沙门、婆罗门是懈怠不精进，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其懈怠不精进之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；
然！我非懈怠不精进而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是发动精进者，于发动精进之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。我自观己身此发动精进性，愈得确信闲林之居住。
彼时，我又生如次思念：‘如何沙门、婆罗门是失念不注意，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其失念不注意之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；
然！我非失念不注意而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是专念者，于专念之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。’婆罗门!我自观己身此事念性，愈得确信闲林之居住。
于是，我又生如次思念：‘如何沙门、婆罗门是不定、散乱心，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其不定、散乱心之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；
然！我非不定、散乱心而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是成就三昧者，于成就三昧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。’我自观己身之成就三昧，愈得确信闲林之居住。
彼时，我又生如次思念：‘如何沙门、婆罗门是愚钝闇昧，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其愚钝闇昧之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；
然！我非愚钝闇昧而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是成就智慧者，于成就智慧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。’婆罗门!我自额己身之成就智慧，愈得确信闲林之居住。
婆罗门!彼时，我又生如是思念：‘然!我于特定之夜，即半月之第十四日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处，不停止设座，然而亦见其畏怖惊骇。’
于是，我于其后特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处，不停止设座于其时，我住某处，有野兽靠近、有孔雀打落木片或风吹动落叶声。
其时，我如是思念：‘其畏怖惊骇从此方来也。’彼时，我又生如次思念：‘何故我于此，等待希望抑制畏怖耶？不如我如实于何种姿势如有向我而来之畏怖惊骇，则我如实如是排除其畏怖惊骇。’
于是，在我经行时，畏怖惊骇之迫来，其时，我只要正在经行，不停止、不生、又不横卧，而如实地于经行排除彼之畏怖惊骇。
婆罗门!又我于站立时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在站立，不经行、不生、又不横卧，而如实地于站立排除其畏怖惊骇。
又我于端坐时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在端坐，不横卧、不站立、又不经行，而如实地于端坐排除畏怖惊骇。
又于我横卧时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在横卧，不坐、不站立、又不经行，而如实地于横卧排除其畏怖惊骇。
婆罗门!或有沙门、婆罗门以夜为昼而思之，以昼为夜而思之，我说此是彼等沙门、婆罗门住于愚痴之故也。
而我实是以夜为夜而思之，以昼为昼而思之。婆罗门!正当之语者应如是语：‘无愚痴之有情出现于世间，乃为众生之利益，为众生之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安乐。’
其对于我应是真实语也，实际上，我才是无愚痴之有情，为众生之利益，为众生之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安乐，而出现于世间。
而且，我发动精进而不怠惰，正念确立而不散乱，身得轻安而不激动，心得定而寂静也；我离欲、离不善之法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。
寻、伺已息，内静、心成一向，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。不染于喜，舍住无求，正念、正智以身正受乐，即圣者所谓：‘舍念、乐住，’成就第三禅而住。
舍乐、舍苦，先已灭喜、忧，不苦、不乐，而成舍、念、清净，成就第四禅而住。如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向忆宿命智，如是我忆念种种之宿命。
即：‘一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。
而于其处，我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。于其处死，于彼处生。
于彼处为如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终，又于彼处死，而于此处生。’
如是，我忆念其之相及详细之状况俱种种之宿命智，此是我于夜之初更断证得之第一智(宿命智)。
于此，无智灭而智生，暗灭而明生。其唯对于实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。
如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向有情生死智。
即我以清净超人之天眼，见有情之生死。知有情之卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各各随其业也。
‘实此等之有情，身为恶行、口为恶行、意为恶行、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
又其他此等之有情：身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、抱怀正见、持正见业，彼等身坏命终，生于善趣、天界。’
如是我以清净超人之天眼，见有情之生死。知有情之卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业也。
婆罗门！此是我于中夜所证得之第二智(生死智、天眼通)。于此，无智灭而智生，暗灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。
如是心等持、清净、皎洁无秽、无垢、柔软、堪忍而得确立不动，我心向漏尽智，我如实知：此是苦也’、‘此是苦之集也’、‘此是苦之灭也’、‘此是苦灭之道也’
‘此等是漏也’、‘是漏之集也’、‘是漏之灭也’、‘是漏灭之道也。’如是知、如是见，我由爱欲漏心得解脱、由存在漏心得解脱、由无智漏心得解脱。
得解脱已，便知：‘解脱’之智生，知‘此生已尽，梵行已立，所作已作，不复受有此存在轮回之状态也。’婆罗门!此是我于夜之第三更(后夜)，所证得之第三漏尽智。
于此，无智灭而智生，暗灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。
婆罗门！或者汝生如次之念：‘沙门瞿昙，实今日犹不灭贪、嗔、痴，故为闲林之静居、僻陬之独居耶？’
婆罗门！不应作如是见，我实观二义故，而为闲林之静居，僻陬之独居，即：自见现法乐住及慈愍后人也。
婆罗门曰：“此之后人等，乃实依尊者瞿昙等正觉者、应供者如是之慈愍。伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！恰如倒者使起，如覆盖者使露现，
如迷者教以道，如暗中持来油灯，使有眼者见诸色，尊者瞿昙！以种种法门说示，我今归依卿瞿昙，归依法，归依僧伽，愿尊者瞿昙容受我之归依，从今以后，终生为优婆塞。”