“终有一圣者，我能予尊敬，
现身大丛林。闻你说法偈，
我将断诸恶。”
大盗抛弓剑，投至沟壑中。
顶礼世尊足，当下求出家。
大悲之圣者，人天之导师，
佛对其言：“来，比丘！”
以此之缘故，彼为比丘僧。
之后，世尊向沙瓦提城方向渐次游行，盎古利马喇随侍一旁。最后，他们抵达沙瓦提城，世尊便住于揭达林园。这时，汹涌的人潮聚集在波斯匿王的宫门前，喧嚷地要求剿除强盗。中午时分，国王由五百位骑士陪同前往揭达林园。他驱车到路的尽头，下马步行来到世尊所在之处。敬礼后，坐于一旁。世尊问道：“发生了什么事，大王？是马嘎塔国的宾比萨拉王攻袭你吗？是韦沙离国的离车族人吗？或其他敌国的国王？”
“并非如此，世尊！有个盗匪出没在我的国土，他谋害人命，并把人们的手指串成项链。我从未成功地制止他，世尊！”
“但是，大王！如果你看到盎古利马喇剃除须发，穿上袈裟，离俗出家，戒除杀生、偷盗，唯有日中一食，过着修梵行的生活，持戒、持善法，你将如何处置他呢？”
“世尊！我们会礼敬他，或起立承迎，或请他入座，或请他接受衣服、饮食、床座与医药的供养，或为他提供安全、蔽处与护卫。但是，世尊！他是个罪大恶极的人，以作恶为志，怎么可能会有如此的戒与律仪呢？”
说这些话时，盎古利马喇尊者正坐在不远之处，世尊便伸出右手说：“大王！此人即是盎古利马喇。”
国王大吃一惊，顿时警觉起来，毛发直竖。世尊见到这情景，便说：“不必害怕，大王！不必害怕。没有什么好怕的。”
国王的警觉与恐惧因而消退，起身走到盎古利马喇尊者跟前，对他说：“尊者！盎古利马喇是贵族出身，不是吗？”
“是的，大王！”
“那么，尊者的父亲出于何家族，生母又是何家族？”
“大王！我的父亲是伽伽家族，母亲是曼多耶尼家族。”
“请伽伽•曼多尼耶尊者接纳衣服、饮食、床座与医药的供养。”
但那时，盎古利马喇尊者已成为阿兰若住者、乞食者、粪扫衣者、三衣持者。他回答：“我拥有的已经足够，大王！我的三衣已齐全。”
波斯匿王回到世尊身旁，敬礼后，坐于一旁。他说：“真是稀有啊！世尊，真是不可思议啊！世尊竟然能调伏难调伏者，抚平不平静者，寂灭不可寂灭者。一个无法以惩罚与武器调伏的人，世尊无须惩罚与武器便能将之调伏了。那么，在此告辞了，我们很忙，还有许多事待办。”
“大王！悉听尊便。”
如此，波斯匿王离座而起，敬礼后，右绕而去。（M.86）
盎古利马喇沉浸解脱之乐
一天早晨，盎古利马喇着衣持钵到沙瓦提城乞食。在沙瓦提城中次第乞食时，他看到一个妇女难产，为生产所苦。他想：“烦恼的众生真是痛苦啊！唉，烦恼的众生真是痛苦啊！”之后，他到世尊处述说此事。
“那么，盎古利马喇！到沙瓦提城去，对那妇人说：『姊妹！从我出生以来，从未蓄意杀生，以此真实语，愿你母子平安。』”
“世尊！如此做岂不是故意妄语吗？因我确实曾蓄意杀生。”
“那么，盎古利马喇！到沙瓦提城去，对那妇人说：『姊妹！从我生在圣者家族以来，从未蓄意杀生，以此真实语，愿你母子平安。』”
“是的，世尊！”他答道。到了沙瓦提城，他对那妇女说道：“姊妹！从我生在圣者家族以来，从未蓄意杀生，以此真实语，愿你母子平安。”那对母子因而获得平安。
不久之后，在独住、远离、精进、热忱、自制中，盎古利马喇尊者于现法自证、现证，具足无上梵行而住，也就是圣弟子离家而过出家生活的目的。他证知：“我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。”如此，盎古利马喇尊者成为一位阿罗汉。
一天早晨，盎古利马喇尊者着下衣，持钵与大衣，到沙瓦提城乞食，在托钵时，有人朝他扔了一个土块，有人朝他扔了一根棍子，有人朝他扔了一片碎陶片。他的钵被打破，衣袍被扯坏，头破血流地回到世尊身边。见到他来，世尊告诉他：“忍耐，婆罗门！忍耐。你在此生此地所受的业报，原来可能得在地狱中受数年、数百年、数千年的业报。”
盎古利马喇尊者独居、禅坐，沉浸在解脱之乐中，他以偈赞道：
有人曾放逸，改过勤修行；
犹如出云月，照亮此世界。
有人曾作恶，以善欲抑制；
犹如出云月，照亮此世界。
比丘尚年轻，献身佛教法；
好似出云月，照亮放光明。
愿敌谛听法，愿彼信佛法；
愿敌近法师，安隐之善士。
愿敌常谛听，彼宣忍辱法；
乐闻慈和音，奉行慈和法。
我敌不害我，也不害他人；
护强弱众生，令彼达安稳。
水工引水流，箭工造箭直；
木工矫木正，智者调其心。
调伏以钩鞭，或以棍与杖；
然调伏我者，手中无鞭棍。
我虽名“无害”，往昔甚可憎；
今有真实名：不害诸众生。
昔日为盗匪，人皆称“指鬘”；
得度越瀑流，我才皈依佛。
昔日手染血，人皆称“指鬘”；
我见皈依处，永无再生因。
品劣行诸恶，定堕入恶趣；
而今受果报，无债用饭食。
无智痴愚辈，沉迷于放逸；
智者重精进，护德如胜财。
切莫行放逸，欲乐无庇护；
精进禅修者，得无上之乐。
抉择愿乐住，彼并非恶作；
于所知诸法，吾已达最胜。
抉择愿乐住，彼并非恶作；
吾已达三明，完成佛所教。（M.86）
游方沙门的诡计
注释者：下面的故事与破坏佛陀声誉的企图有关。
阿难：如是我闻。一时，佛陀住在沙瓦提城揭达林给孤独园，深受人们的尊重、恭敬、景仰、尊敬、与歌颂，他得到衣服、饮食、床座与医药的供养，比丘僧也是如此。但游方沙门则得不到相同的待遇。他们无法忍受世尊与比丘众所享有的声誉，便到游方女沙门孙陀利处，说道：“大姊！请想办法帮助一下你的亲族吧！”
“尊师们！我要做什么呢？我能做什么呢？我誓愿舍命为亲族造福。”
“那么，大姊！请经常走访揭达林园。”
“是的，尊师们！”她答道。从此便常常走访揭达林园。
当游方沙门知道很多人已见过她定期走访揭达林园后，便将她杀掉，埋在揭达林园的沟坑里。之后，他们到高沙喇国波斯匿王处，说道：“大王！游方女沙门孙陀利失踪了。”
“你们猜想她在哪里？”
“大王！恐怕是在揭达林园。”
“那么，去搜索揭达林园。”
游方沙门们便到揭达林园搜索，果然从沟坑中找出了她的尸体。他们将她的尸体置于床上，抬进沙瓦提城，从一条街到另一条街，从一个路口到另一个路口，向人们抱怨道：“诸位大德，你瞧！看看释迦弟子所做的事！这些释迦弟子如此不知羞耻，厚颜卑贱，既是邪恶的骗徒，又是好色的败类！他们号称自己过着如法的生活、崇尚平等与清净、讲实话、守道德、修善法。他们却完全不配作沙门，不配作婆罗门，他们亵渎了沙门与婆罗门的名字；他们身上哪里有沙门与婆罗门的影子？他们根本不是什么沙门或婆罗门！怎么可以对女人行了男人之事后又杀掉她呢？”
当人们再见到比丘，便开始以严厉的话语对他们予以侮辱、咒骂、责备、与唾斥：“这些释迦弟子如此不知羞耻，厚颜卑贱，既是邪恶的骗徒，又是好色的败类！”且从头到尾不断地复述那些指控。比丘们听到这些言语，便将之禀报世尊。
“诸比丘！这些流言不会持久的，将持续七日。七日之后，它们便会平静下来。若再遇到人们侮辱比丘之时，不妨以此偈规劝他们：
说谎之人堕地狱，言『非我为者』亦同，
两者命终于来世，将如恶徒同下场。
比丘从世尊处学习此偈，遇到人们侮辱他们时，便以此偈规劝他们。人们开始思惟：“这些沙门，这些释迦弟子，未做这种事。这事不是他们做的，他们如此自立誓言。”
果然，这些流言传播得并不久，仅持续了七天。七天后便平息下来。此后，几位比丘到世尊处，说道：“世尊！真是不可思议啊！您对此事的预言如此准确，真是稀有啊！”
了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
诸人不调伏，以语伤他人，
恰如战场上，以矢伤象军，
比丘闻粗语，应忍无秽心。（Ud.4:8）
佛陀遣散喧闹众比丘
叙述者：我们并不知下面的事件究竟发生于何时；只是将它放在此处，以结束佛陀弘法的前二十年。
阿难：如是我闻。一时，世尊住在车头聚落庵摩勒果园，那时舍利弗与目建连尊者率领五百位比丘前来拜见世尊。那些远来的比丘在与常住的比丘互相问讯，设置床座，整理衣、钵时，十分地喧闹。世尊对阿难尊者说：“阿难！这些喧嚷的是什么人呢？不知情的人一定会以为是渔夫在叫卖鱼获。”
在阿难尊者告诉他后，世尊说：“阿难！这样以我的名义告诉那些比丘『大师召唤大家』”。于是，阿难尊者依嘱行事，众比丘到世尊处，敬礼后，坐于一旁。坐定后，世尊询问他们：“诸比丘！你们为何如此喧嚷？不知情的人一定以为是渔夫在叫卖鱼获。”
“世尊！这是舍利弗与目建连尊者带领的五百比丘前来拜见世尊。那是他们与常住比丘互相问讯，设置床座，整理衣钵时所发出的喧闹声。”“诸比丘，出去！我解散你们，你们不可与我共住。”
“如是，世尊！”他们如此答道，离座而起，敬礼世尊，右绕而行，收拾好卧坐具，持衣、钵后，便离开了。
那时，车头聚落的释迦族人正为某件事务集合于集会所，见到众比丘从远处走来。他们出去迎接并问道：“诸位长老！你们要到哪里去呢？”
“朋友！比丘众已被世尊解散了。”
“那么，请诸位长老稍坐片刻，我们或许能恢复世尊的信心。”
之后，车头聚落的释迦族人来到世尊面前，敬礼后，坐于一旁。然后对世尊说：“世尊！请原谅众比丘，请世尊现在就容许他们回来并帮助他们，一如既往。世尊！现有初出家的比丘，略尝法与律的教诲。若他们无机会亲见世尊，有人内心里便会产生变异、变故。世尊！犹如新芽得不到水的滋润就会变性、变坏；又如牛犊失去其母，内心就会产生变异、变故，这些新出家的比丘也是如此。世尊！请您接受并帮助这些比丘僧，一如既往。”
此时，娑婆主梵天从梵天界消失，到世尊的面前，也作出同样的请求。
他们两方终于以新芽与牛犊的譬喻说服世尊，使他恢复对比丘的信心。
之后，目建连对众比丘说：“诸友！起来，带上衣、钵。籍由车头聚落的释迦族人与娑婆主梵天的新芽、牛犊的譬喻，世尊对你们已恢复了信心。”
当他们回到世尊面前，世尊问舍利弗尊者：“舍利弗！我在解散众比丘时，你曾作何想？”
“世尊！那时我心想：『世尊是无为者，安住于现前的法乐，那么我们也应为无为者，安住于现前的法乐。』”
“停止，舍利弗，停止！你永远不可再起如此的念头。”然后，他转向目建连尊者：“目建连！我在解散众比丘时，你曾作何想？”
“世尊！那时我心想：『世尊是无为者，安住于现前的法乐，但我与舍利弗尊者现在则必须继续领导比丘众。』”
“萨度，萨度，目建连！若不是我自己，就是舍利弗与目建连必须继续领导比丘众。”（M.67）
佛陀造访梵天界
注释者：佛陀对比丘讲到他到梵天界的一次造访。
阿难：诸比丘！一次当我住在郁伽罗的幸福林中的一棵娑罗王树下时，梵天婆伽生起一种邪见（认为他自己是常的与绝对的）。我觉知他心中的想法，于是……我到梵天界。婆伽梵天见到我来，便说：“善来，尊者！欢迎，尊者！从你上次造访到如今隔时已久，尊者！而今我是常、恒、永住、独存、不变之法，实为不生、不老、不死、不灭、不转生，除此之外，再无其他更殊胜的出离。”
此时，魔王入另一梵天眷属，对我说：“比丘！比丘！别不相信他，别不相信他；此梵天是大梵天，是无能胜之征服者，是普见者、全能者、创造者、最尊者、主宰者与已生、未生之父。比丘！在你的前世，世上曾有沙门与婆罗门因厌恶地而诋毁地；诋毁水……火……风……众生……诸天……生主……因厌恶梵天而诋毁梵天。这些人在身坏命终之后，再生于卑下身。比丘！你的前世，世上曾有沙门与婆罗门因喜爱这一切而称叹他们，这些人在身坏命终之后，生于胜妙身。比丘！所以我告诉你，一定要听从梵天之言，永远别违逆他的话。若违逆，则犹如吉祥天女前来赐福，而人却以棍棒将之摈出，又犹如失足而坠入深渊的人。留心，尊者！你当谨从梵天之语，永远别违逆他的话。比丘！难道你不见集坐于此的诸天吗？”说到这里，恶魔便请诸天出面作证。
此时，我告诉恶魔：“我认识你，恶魔！别幻想：『他不认识我。』你是恶魔，诸梵天与梵天众都已落入你的手中，一切为你所支配；你这个邪恶的人以为我也已在你的支配之下，但事实并非如此。”
说到此，梵天婆伽对我说：“尊者！我所谓常实为常，所谓恒实为恒，所谓永住实为永住，所谓独存实为独存，所谓不变之法实为不变之法，所谓不生、不老、不死、不灭、不转生，实为不生、不老、不死、不灭，不转生，所谓除此之外，再无其他更殊胜的出离，实为除此之外，再无其他更殊胜的出离。比丘！在你的前世，世上有沙门与婆罗门，以你一生的时间修苦行，若有更殊胜的出离，他们会知道有更殊胜的出离；若无其他更殊胜的出离，他们会知道并无其他更殊胜的出离。所以，比丘！让我告诉你：除此之外，你找不到其他更殊胜的出离，若尝试去找，必将导致疲累与失望。若你相信地……水……火……风……众生……诸天……生主……若你相信梵天，你将成为我的近侍者，住于我的领地者、我意志的作为者、我所驱使者。”
“梵天！这些我已尽知，但我亦知你的能力与影响之所及：梵天婆伽具大神通、大威力、大福佑、大威神。”
“如此，尊者！你所知我的能力与影响是如何广远？”
“日月所绕行，光辉照四方，
汝之大神力，远及千世界。
汝知高与卑，有欲与无欲，
此有与彼有，有情之去来。
这便是我所知的你的能力与影响。但还有三层的梵天众你不知，不见，而我有知、有见。有群梵天众名光音天，你从那里过世后才转生此地。因长居于此，你对那里的记忆早已失去，而对之不知、不见，而我有知、有见。由此，你我证知的程度本不相同，我所知甚多而非少。对更高的遍净天与广果天，也是如此。
“那么，梵天！我由地证知地，证知地而非地性，我不言地即是我，不言地中有我，不言地外有我，不言地为我所有，我不计地是我。证知水之为水……火……风……众生……诸天……生主……梵天……光音天……遍净天……广果天……阿毘浮天……由一切证知一切，证知一切非一切性，我不言一切即是我，不言一切中有我，不言一切外有我，不言一切为我所有，我不计一切是我。由此，你我证知的程度本不相同，我所知甚多而非少。”
“尊者！你证知一切非一切性，岂不证明空虚与虚无吗？”
“意识不示现无边际，
不言一切之外有众生：
这便是地非地性，水非水性……一切非一切性。”
“如此，尊者！我将在你面前消失。”
“如此，梵天！假如你能，就在我面前消失吧！”
“此时，梵天婆伽心想：『我要在沙门瞿昙面前消失；我要在沙门瞿昙面前消失。』可是却办不到。我于是说：『那么，梵天！我将在你面前消失。』
“好吧，尊者！假如你能，就在我面前消失吧！”
我如此决意使出神通：“使梵天、梵众与梵众眷属，但闻我声而不见我身”隐身之后，我又说出以下的偈：
“我见于有生恐怖，
亦见求有求无有，
我已于诸任何有，
不迎不乐不执着。”
此时，梵天、梵众与梵众眷属对此深感稀有且不可思议，他们说：“尊者，真是稀有啊！真是不可思议啊！沙门瞿昙从释迦族出家，有大神通、大威力，远非其他沙门或婆罗门所能及。尊者！他虽生于喜有，爱有、乐有之人中，但他已根除贪有之根！”
此时，恶魔王又入另一梵天眷属，说：“尊者！此若是你所知，所见，那么别把你的在家或出家弟子领入此门，别将你的法教授给他们，或使他们对此法产生渴求。比丘！在你的前世，世上有沙门与婆罗门声称已成为应供、等正觉者，且他们作了上述诸事，当他们身坏命终之后，却住于卑下身。比丘！在你的前世，世上有沙门与婆罗门他们未作上述诸事，在身坏命终之后，便住于胜妙身。因此，比丘！我跟你说：尊者！要住于无为，安住于现前的法乐。不弘扬此法，尊者！务必不可告以他人。”
语毕，我回答：“我认识你，恶魔！你出此言既非出于慈悲，亦非为我之利益着想。你所担心的是弟子听了我的教导后，将脱离你的控制。你的那些沙门与婆罗门虽声称已成为应供、等正觉者，却实无所成；但我如自称的那样，确实已成为应供、等正觉者。如来即是如来，无论他教导或不教导弟子，也无论他引导或不引导弟子。何以故？因为诸漏、诸杂染、轮回、不幸、苦报，以及未来的生、老与死，如来皆已根除。如截断的多罗树头，已无生机，再无萌发的可能；正如截断的多罗树头，不能再成长。”如此，恶魔无言以对，由于梵天请我（消逝）之故，此经当名为《梵天请佛经》。（M.49）
坚固居士的提问
一时，世尊住在那烂陀的庵罗园中。那时，长者之子坚固到世尊处，礼敬后，坐于一旁，说道：“世尊！那烂陀是个成功繁荣、人口稠密、人群熙攘的地方，整个城对世尊满怀信心。世尊！若能派一位比丘去显示超人的神通不失为一件好事，它能更增强那烂陀城民对您的信心。”
世尊答道：“坚固！我不以此法教导比丘：『来，比丘！显现超人的神通给白衣看看。』
注释者：同样的请求再一次提出时，佛陀给了相同的回答。当他又被提出时，佛陀答说根据自己的经验，神变计有三种。神通神变是基于由一身现为无量身、穿壁而行、腾空而飞与履水而行，乃至上访梵天界（见第十六章）的能力。记心神变是基于能解读他人之心的能力。教诫神变是基于为他人之利益，而予以简略或详尽教导的能力。前两种神变若为了炫耀之故当众显现，则无异于表演建驮梨咒与摩尼柯咒神咒之术，比丘就会被说成是在修炼神咒之术，所以如来将之视为羞耻，耻辱，使人反感的根源。第三种教诫神变是基于他所给予的教导，它虽然也包括上面的神变，但他的目标是诸漏坏灭与苦灭。为了强调前两种神变的不究竟，佛陀讲了一个故事，叙述一位具有那两种神变的比丘，以及何以神变无济于他追求离苦。
阿难：在此比丘众中有位比丘如是思惟：“此四大种地界、水界、火界、风界，于何处灭尽？”然后，他便专注其心，当入定时，通往天界之路显现出来。他到四天王的众天处，问道：“朋友！此四大种于何处灭尽呢？”他们答道：“我等于此一无所知，请直接上问四大天王，他们比我等更伟大，更殊胜，理当对此有知。”于是，他到四大天王处。
注释者：四大天王给了他相同的回答，并把他送到三十三天，之后又送到欲界所有的天，最后送到欲界之上、更高的天人所居处的梵天。他向梵天的天人提出同一个问题。他们对他的回答是：
阿难：“比丘！我等于此一无所知，但有位梵天、大梵天、胜无能胜者、一切见者、作者、创造者、主宰者、现世与来世之主，他比我们更伟大、更殊胜，理当对此有知。”“朋友！这位梵天现在何处？”“比丘！我等不知大梵天今在何处，或现况如何，或何时出现。只有当他显出某些瑞相时，譬如出现光明，有明相显现，那就是大梵天要出现的前兆。”
不久，大梵天现身而出，比丘走上前去，提出他的问题。说毕，梵天答道：“比丘！我是胜无能胜者、一切见者、作者、创造者、主宰者、现世与来世之主。”比丘再问：“朋友！我并未问这些，我所问的是：四大种于何处灭尽呢？”大梵天却给了与先前相同的回答。当这问题第三次提出时，大梵天抓住比丘的手臂，将之领到一旁，然后说道：“比丘，此处的天众一向以为：『大梵天无所不见，无所不知，无所不证。』这是我不当他们的面回答你的缘故。朋友！我不知四大种于何处灭尽？你逾越世尊，而到别处寻找答案，这是你的过失。到世尊处，向他提出你的问题，当他教你时，你应记住它。”
这位比丘于是从天界消失，来到我的面前，提出相同的问题。我告诉他：“比丘！从事航运的商人出海时带一只寻岸的鸟，当船见不到陆地时，便将之释放。它向东、南、西、北、上、中间的各方向飞去，若它看到陆地，便往那里飞去，若它未看到陆地，便飞回到船上。同样地，比丘！不论你到何处搜寻，甚至到了梵天，你仍然找不到你所问的答案，便回到我的身旁。但你提的问题方式有误，它应该如此：
“地、水、火、风于何处不坚住？
长、短、大、小、净、染于何处不坚住？
名与色于何处灭尽无余呢？”
这一问题的答案是：
“意识不示现，并非有限无量，
声称一切之外无存在：
则于如是之处所，地、水、火、风不坚住，
长、短、大、小、净、染亦复如是；
名与色于此处灭尽无余。”（D.11）
原注
大仙一词，看来佛陀唯独对婆罗门说话时才用。
此段出现多处双关语，令译者感到技穷。“非作业论者”（akiriyavàdã）指一个人认为行为与道德无关，且无或善或恶的果报。“断灭论者”（ucchedavàdã）是指那种相信有暂时存在的自我或灵魂，但一旦死亡后就一切都结束了的人，其背后的假设是承认灵魂的短暂存在。“虚无论者”（venayika）最难翻译，vineti这个字（字面上是指“带离”）有两个意思，一是“带离”，另一隐喻的意思是“调伏”。佛陀在使用字时含有领导弟子离苦之意，可是佛陀的反对者却指控他灌输虚无的思想，把人们带往毁灭之境，落在一无所有的深渊。结果，对人们而言，反对者才是该被带离、除去的人。
这里有意地把玩sutta一字，此字的意思为“线”，其含义为“思辨的线”，或将相关的思想集合起来，佛陀的开示被称为“经”，乃针对后者而论，因为佛陀的开示都以相关的思辨形式而集中一处。
不净观是思惟的所缘，其内容包括身体的三十一身分（注释书说三十二身分）或尸体的腐败之相（参见第十二章）。其目的在于藉由观察色身的丑陋与无常，而减弱对色身的执着。
巴利语padhàvino（旅行者，行路人）也出现在《中部》第50经，但拼作pathàvino（巴利圣典学会版）。《中部》第50经的注释也被沿用，巴利圣典学会所出版的辞典收录上述二词，但给予不同的定义，虽然padhàvino一词的单独收录是个错误。
“如果你相信”巴利语字面的意思为“如果你能接受”或如注释书所说：“如果过透过相信（即接受）、吞咽、吸收，你就会有渴爱、骄慢与种种知见。”
在此所强调的全是“存在”的概念（“存在或不存在”），这些语句及其解读取自缅甸版，此版在诸版中应较为可靠，其中有nàpahosiü而非nàhosi。从“地”那一段开始，到“一切”那一段结尾，其文应读为：sabbaü kho ahaü brahme sabbato abhi¤¤àya yàvatà sabbassa sabbattena ananubhåtaü ,tad abhi¤¤àya sabbaü nàpahosiü，sabbasmiü nàpahosiü，sabbato nàpahosiü,sabbam meti nàpahosiü,sabbaü nàbhivadiü（“已证知一切为一切……”）。在这部经与《长部》第11经中的句子，亦即Vi¤¤àõam anidassanam anantaü sabbatopabhaü（“意识不示现……”）是佛陀亲口所说，这句一直让很多人大惑不解。《中部》注释书比《长部》注释书采取的手法更为灵活，将字根bhå（存在）延伸为pabhaü（或pahaü）。根据这一线索，虽然这一点与注释书所显示的并不一致，我们仍可将sabbatopabhaü一词解为sabbato与pahoti（＝pabhavati）的现在分词的缩形所成，意即pahaü(=pabhaü)。这便能与前文的sabbato abhi¤¤àya...... sabbaü nàpah-osiü结合；但是，此解需要一个否定形，亦即 sabbatopahaü=sabbato apahaü（“不言一切之外有众生”）。字母h与bh在僧伽罗语（Sinhalese）中，很容易混淆。在《长部》第11经中，有同样的文字出现，佛陀很可能引用自己在此经的开示。在此我们有了一个研究有趣的本体论的核心材料。
译注
① 佛陀出生时有仙人断言他若在家将成为世界之王（即转轮圣王），若出家则将成佛。
② 北俱盧洲居须弥山之北，为一富乐平等安和之处。
③ 这九项是佛弟子取佛陀的言行，依其性质所作的分类。“经”是散文的说法；“重颂”是以韵文重说散文的内容；“授记”的内容是佛弟子因闻经而证果者；“孤颂”是说法时全以韵文宣说；“自说”是无问自说；“本事”是叙述古佛的化迹；“本生”是佛陀自说过去世的因缘；“未曾有”是说佛与弟子种种不可思议的神迹；“问答”对于甚深而简要的法义，以问答的方式来解说。
④ 学处：旧译作“制戒”、“结戒”。因出家弟子有了非法的行为，佛陀因此制立学处，向大众公布，以后不得有所违犯。
⑤“巴帝摩卡”是佛陀对弟子所制定的戒律，以助其远离烦恼而得解脱。比丘应遵守的巴帝摩卡分为八部，共227条，比丘尼则是七部共311条。其中最重罪是“巴拉基嘎法”，有淫、盗、断人命、大妄语等四条（比丘尼八条），犯此罪者摈出僧团，永不得再加入。
⑤ “无学”（已无可学的学尽者）是指阿罗汉四最高阿罗汉果的圣者，“有学”是指证得四种道与果的前三种的圣者，共有七种圣者。
⑦ 此即巴帝摩卡，因受持各别的学处，能解脱各别的烦恼与苦果，所以称为“别解脱”；“律仪”即防护，是依身、语的不犯而名。
⑧ “正行”是指一切的戒律仪，身、语、意皆不违犯。“行处”意指范围，比丘宜行于不违犯律仪的场所。
第十章
中 期
引言
本章搜集了佛陀从五十五岁到入涅槃前一年的故事。虽然在时间顺序上，这些故事之间的相对关系并不完全清楚，其重要性却丝毫不受影响。这些故事可以大致分为两类。其一为说法劝人，其二为制定戒法。为鹿母夫人讲由爱生苦，伍波萨他日对众比丘借海喻法，给首楼那以琴弦的松弛解修行之道，便是说法劝人之例。同时，这些故事也是对世尊循循善诱，化凡入圣的教导方法的有力说明。
在制定的戒法的故事中,首先应当注意的是须提那出家后与其前妻行淫生子。这一事件,作爲世尊制定戒法的开端,在佛教史上占有极其重要的地位。其发生的时间,还说明在僧团建立之后至少二十年，才订立了第一条戒法。特别令人深思的,还有两位婆罗门兄弟因建议将佛语规范化而受佛诃责的故事。世尊不但允许人们以自己的语言表述佛法，更进一步把佛语古典规范化立为恶作。乐于寻根溯源的读者可以在这些故事中找到不少材料，包括比丘的三衣之限与袈裟形式的来由。最后，本章中所出现的《伽蓝经》和《慈经》，无疑是佛教中的重要经典。
叙述者：从世尊成道的第二十年（当时世尊五十五岁），到他的最后一年的这段期间，所有的研究都放弃了以编年的方式来整理世尊这一段历史的努力。三藏典籍本身所提供的年表，仅仅把我们领到世尊的两位上首弟子出现之时，那是世尊成道的第二年。混合传统的觉音论师的注释书对世尊前二十年的活动，在时间上作了粗略的追溯，使我们能确定经典中不少事件发生的时间。更后期的缅甸版《世尊传》，则把一些事件赋上时间安插到这段时期，其中包括一些藏经里未提到的，这一类的事就未收在此处。每一份后出现的资料，都给先前的资料增添些内容。藏经里的记载从历史上说是可靠的，在与藏经不冲突的情况下，那些出现于注释书中的事件也被采纳。晚期的著作很多都不外是作者的假设，但看来也没有什么多少理由将之完全摒弃，否则许多不可考的事件将永远无法处理。尽管某些事件发生的顺序可以推算出来，但大多数经藏与律藏中的资料都无日期可考。而下面要讲到的事件与开示，便有许多无时可考。
维沙卡请愿供养僧团
注释者：根据后来的资料，第一个事件发生在世尊成道后的第三十一年，这便是世尊虔诚的女弟子维沙卡捐赠沙瓦提城的东园弥伽罗母讲堂（即“鹿母讲堂”）的事。世尊称她为“第一”女弟子因为她帮助公公弥伽皈依佛教，在教说里她以“弥伽罗母”为人熟知。
叙述者：以下是很能代表她为人的故事。
优波离：那时，世尊在波罗奈随意地住上一段时间后，便次第游到沙瓦提城。当他终于抵达时，便住到揭达林给孤独园。那时，维沙卡来到世尊面前，敬礼后，坐于一旁。在世尊为她说法后，她说：“世尊！请您及比丘众明天接受我请食。”
世尊默然同意。她明白世尊已接受，便起身敬礼世尊后，右绕而去。
是夜过后，低云密佈，滂沱大雨恣意地凌虐整个大地。世尊对比丘说：“诸比丘！正如豪雨落在揭达林园一般，整个四大洲此刻都覆在大雨之中。以雨水沐浴身体吧！诸比丘！这将是最后一次乌云笼罩在四洲之上。”
“如嘱，世尊！”他们一边答道，一边脱下袈裟，以雨水浴身。
维沙卡备好各式美食后，对一女仆说：“去揭达林园通报：『世尊，时间已到，食物已备。』”
“是的，夫人！”她答道。
她走到揭达林园，见到比丘们把袈裟置于一旁，以雨水浴身。她心想：“此园中原来并无比丘，只有裸形外道以雨水浴身。”她于是转身回去，把这情况报告维沙卡。
维沙卡是位有智慧、理解力强，又贤明的人，她内心思惟：“这肯定是比丘们把袈裟置于一旁，以雨浴身。这个傻女孩却以为他们不是比丘，而是裸形外道以雨水浴身。”于是她再次派遣女仆去传同一个口信。
这次，诸比丘已感肢体清爽，精神振作，拿了袈裟各自回到精舍。女仆见不到比丘，心想：“这里并无比丘，园中空无一人。”她于是转身回去，把这情况报告维沙卡。
维沙卡是位有智慧、理解力强，又贤明的人，她内心思惟：“这肯定是比丘们感到肢体清爽，精神振作，拿了袈裟便各自回到精舍。这个傻女孩却以为那里并无比丘，园中空无一人。”于是她再次派遣女仆去传同一个口信。
这一次，世尊对诸比丘说：“诸比丘！带着你们的大衣与钵，时间已到，食物已备。”
“如嘱，世尊！”他们众声答道。
那时，世尊于清晨着下衣，持钵与大衣，在力士屈伸臂的倾间，他们已从揭达林园消逝而来到维沙卡的门前。世尊与比丘众坐于备好之座上，维沙卡说：“世尊！真是稀有啊！如来有大神通、大威力，在路上的积水虽有齐膝之深或齐腰之深，却无有比丘的脚或袈裟是沾湿的！”她感到异常欢喜，然后她亲手供奉饭食给以世尊为上首的僧团，使他们都获得饱足。当世尊放下钵后，她坐于一旁，说道：“世尊！我请求世尊准许我八个愿。”
“维沙卡！诸如来已将愿求置于身后。”
“世尊！我所求的是可允许的，也是无过的。”
“维沙卡！那么你不妨讲一讲。”
“世尊！我愿尽形寿为僧团提供雨衣；为客比丘僧提供食物；为出发游方的比丘提供食物；为生病的比丘提供食物；为照顾病者的比丘提供食物；为生病的比丘提供医药；定时配发粥食；为比丘尼提供浴衣。”
“那么，维沙卡！你要世尊准许这八个愿，你预期的利益是什么呢？”
“世尊！当我派遣女仆通知饭食已备时，她看到诸比丘将袈裟置于一旁，以雨水浴身；她以为见到的不是比丘，而是以雨水浴身的裸形外道，并对我如此禀报。世尊！裸体是不威仪的，又招人厌恶。这是我所以想尽形寿为僧团提供雨衣，所预期见到的利益。”
“复次，世尊！客比丘僧不谙当地街道与行处，为游方乞食而筋疲力竭。食用我所提供的食物后，客比丘僧就有机会熟谙街道与行处，而不至于因游方乞食而筋疲力竭。这是我所以想尽形寿为客比丘僧提供食物，所预期见到的利益。”
“复次，世尊！出发游方的比丘，往往因自己求食的缘故而失去同伴，或因抵达住处时间太晚，而使他于行路上感到筋疲力竭。当食用我为出发游方的比丘所提供的食物后，他便不必受以上的痛苦。这是我所以想尽形寿为出发游方的比丘提供食物，所预期见到的利益。”
“复次，世尊！若比丘有病，不得适当的食物，其病情或加剧，或因而致死。当食用我为生病比丘所提供的食物后，他的病情或不会加剧，或不因而致死，这是我所以想尽形寿为生病的比丘提供食物，所预期见到的利益。”
“复次，世尊！倘使照顾病者的比丘需出外求一己之食，当他把食物带给病比丘时可能已过正午，而那时进食则犯过午不食之戒。当食用我为照顾病者的比丘所提供的食物后，他可将食物及时带给生病的比丘，而无犯戒之虞。这是我所以想尽形寿为照顾病者的比丘提供食物，所预期见到的利益。”
“复次，世尊！若比丘有病，不得适当的医药，其病情或加剧，或因而致死。当受用我为生病比丘所提供的医药后，他的病情或不会加剧。或不因而致死。这是我所以想尽寿形为生病比丘提供医药，所预期见到的利益。”
“复次，世尊！世尊见粥有十种利益，并在阿那伽宾头国就允许粥食。见此十种利益，我因此愿尽形寿为僧团定时配发粥食。”
“又，世尊！诸比丘尼于阿夷罗跋提河恰与一群淫女一同沐浴。那些淫女调笑诸比丘尼说：“大姊！何苦于妙龄修梵行？岂非应享受五欲之乐？待到年老时再出家修梵行？如此，你们便可得到两边的利益。”比丘尼因淫女们的调笑而羞愧。世尊！女人裸体是不威仪的，又招人厌恶。这是我所以想尽形寿为比丘尼提供浴衣，所预期见到的利益。”
“维沙卡！那么你要如来准许这八个愿，对你个人而言，预期的利益是什么呢？”
“世尊！这又有不同，诸比丘于各地雨安居后，必会到沙瓦提城来见世尊。他们会到世尊面前，并询问道：『世尊！那位某某比丘今已过世，不知他生于何趣？他转生为何？』于此，世尊便告诉众人，那位比丘已证得入流果、一来阿罗汉来果与阿罗汉果。我将上前询问：『尊者！那位尊者可曾来过沙瓦提城？』答案若是他来过，我就确定此尊者必定用过雨衣，或客比丘之食，或游方比丘之食，或生病比丘之食，或照顾病者的比丘之食，或为生病比丘所备之医药，或那定时配发的粥食。”
“当我如此忆念时，便生欣喜。又因欣喜而生喜悦，因喜悦而身轻安，因身轻安而有乐，因乐而心定，如此我于身心之中可修习诸根、诸力及诸觉支。世尊！这就是我请求如来准许我八个愿，对我个人所能预期的利益。”
“萨度，萨度，维沙卡！你向如来请求恩准这八个愿，以预期这些利益，诚为善举。我准许你这些愿。”至此，世尊又以偈随喜道：
彼为善逝女弟子，以德严身供饮食，
克服悭贪得生天，平抚愁忧得安乐。
由清净无瑕之道，彼女得以获梵行，
彼女好乐修福德，于天界享乐、无病。(Vin.Mv.8:15)
维沙卡痛失孙女
阿难：如是我闻。一时，世尊住在沙瓦提国东园鹿母讲堂。那时，维沙卡所钟爱的孙女不幸死亡，她在大白天里衣发尽湿地来见世尊。敬礼后，坐于一旁，世尊于是问道：“维沙卡！你从何方来，何以大白天里衣发尽湿？”
“世尊！我所钟爱的孙女死了，所以我在大白天里衣发尽湿。”
“维沙卡！你可愿有多如沙瓦提国之民的子孙？”
“世尊！我愿有多如沙瓦提国之民的子孙。”
“那么，维沙卡！沙瓦提城中每日有多少人死亡？”
“世尊！沙瓦提城中每日死亡的人数，或为十，或为九，或为八，或为七，或为六，或为五，或为四，或为三，或为二，或为一。总之，沙瓦提城中从不曾有一日无人死亡。”
“那么，想一想，维沙卡！你可有衣发不湿之日？”
“不！世尊！我不再愿有如此众多的子孙！”
“有一百个钟爱者，便有一百个苦。有九十个钟爱者，便有九十个苦。有八十个钟爱者，便有八十个……二十个……十个……五个……四个……三个……有二个钟爱者，便有二个苦。有一个钟爱者，便有一个苦。无钟爱者之人，则无苦。他们是无愁忧者、厌离者、无苦恼者，所以我说：
世间之愁忧悲伤，或各种形式之苦，
皆由彼之喜爱生，若无爱者即不生。
快乐且无愁忧者，彼等世间无爱者，
彼求无忧厌离者，于世间将无爱者。(Ud.8:8)
注释者：我们所要讲的有关维沙卡的故事到此结束。
比丘定时集会说法
优波离：那时，世尊住在王舍城灵鹫山。那时诸外道游方沙门例行于上半月之十四、十五日、八日集会说法，人们也到该处听法。他们对诸外道游方沙门渐生欢喜，从而生信。诸外道游方沙门以此而获得护持。
那时，马嘎塔国宾比萨拉王独处静默，内心思惟：“诸尊者何不也在这些日子集会？”
他于是来到世尊处，禀报自己的想法，又补充说：“世尊！诸尊者如能也在这些日子集会，实为益举。”
世尊为国王说法后，国王离身而去。之后，世尊以此因缘为大众开示，他告诉诸比丘：“诸比丘！我允许于上半月之十四、十五、八日集会。”