这时，有位比丘到世尊面前，将此事禀报世尊。世尊听后说：“僧团将会分裂，僧团将会分裂。”之后，世尊离座而起，去到那些支持举罪的比丘处，坐于备好之座后，对他们说：“诸比丘！别以为某某比丘理应被举罪，只因为『我们认为如此』。以一比丘犯罪为例，他自己虽不见其罪，其他比丘却见其罪，若他们如此认为：『他多闻且好学，若我们在他不见自罪的情况下举罪，我们将不能与他一起在伍波萨他日诵戒，不能于雨安居结束时与他一起自恣（邀请他人谏举自己的过失），不能执行僧团的议决，不能同席而坐，不能分享粥食，不能同堂用食，不能同檐而住，还不能同礼长老，我们做这些事将没有他的参与。因此，将会发生争论、争吵、激辩与纷争，而最终导致僧团的分裂、别住与分歧。』那么，那些深知僧团分裂严重后果的人，就不应在他不见自罪的情形下，对他举罪。”
这一席话讲完，世尊起身又到支持被举罪者的诸比丘处。他坐于备好之座后，对他们说：“诸比丘！别以为犯罪不应受到纠正，仅因你们认为『我们并无违犯』。以一比丘犯罪为例，他自己虽不见其罪，其他比丘却见其罪。若他如此认为：『他多闻且好学，若为自己或为他人的缘故，透过贪、瞋、痴、畏而堕落是愚蠢的。若这些比丘以我不自见罪而对我举罪，他们将不能与我一起在伍波萨他日诵戒，不能于雨安居结束时与我一起自恣，不能执行僧团的议决，不能同席而坐，不能分享粥食，不能同堂用食，不能同檐而住，还不能同礼长老，他们做这些事将没有我的参与。也因为如此，将会发生争论、争吵、激辩与纷争，而最终导致僧团的分裂、别住与分歧。』那么，那些深知僧团分裂严重后果的人，就应出于对他人的信任而承认犯罪。”
这一席话讲完，世尊起身离去。（Vin.Mv.10:1）
诸比丘不听佛陀的劝诫
阿难：但这时僧团内部已发生争辩、争吵与纷争，众比丘以唇枪舌剑彼此攻击。他们解决不了这一争执，有位比丘就到世尊处，敬礼后，立于一旁，向世尊讲述所发生的事后，又说道：“世尊！为慈悲故，请到众比丘处一行。”
世尊默然准许。他来到众比丘处，对他们说：“够了，诸比丘！别争辩、别争吵、别激辩、别纷争。”
语毕，一位比丘说：“世尊，诸法之主！请您等等，请安住于现前的法乐，不为这一争执所扰。是我们将因这争辩、争吵、激辩、纷争而为人所知。”
世尊第二次、第三次地重复劝诫，但每次都得到相同的回答。这时他想：“这些迷途者心已迷失，已无法使他们看清是非。”他便起身而离去了。
次日清晨，世尊着下衣，持钵与大衣，进入高赏比乞食，食毕后返回，收好座具后拿起衣钵，说出如下的偈。（M.128；参Vin.Mv.10:2-3）
人悉出大声，不觉自己愚；
破坏僧团时，无人自思惟：
“我亦在其中，我助长其势。”
遗忘智慧语，心逐于言词；
众口无遮拦，随意任咆哮。
何故如此行，众皆不自知。
（M.128;Jà.3:488;Ud.5:9;Thag.275;Vin.Mv.10:3）
“彼骂我打我，彼胜我夺我！”
执于此怨念，瞋恨永不息。
“彼骂我打我，彼胜我夺我！”
不执此怨念，瞋恨必然息。
此处怨报怨，怨念永不息；
和睦使怨息，此是古常法。
有人未认清，人当自约束；
有人觉知此，争辩由此息。
（M.128;Dh.3-6;Jà.3:212,488;Vin.Mv.10:3）
断骨害命者，夺去牛马财，
盗国一切者，彼等尚和合，
汝等为何故，不作如是行？
(M.128;Jà.3:488;Vin.Mv.10:3)
若得可信友，具德且忠诚，
可与汝同行，欢喜与正念，
如是而同行，克服诸危险。
若无可信友，具德且忠诚，
可与汝同行，宁可独自行。
犹如王战败，弃国而独行；
犹如林中象，独行于森林。
不与愚者伴，独行不伤人，
不与人争执，犹如林中象，
独行于森林。
（M.128;Jà.3:488;Vin.Mv.10:3;Dh.328-30;参Sn.45-46）
和合相处的三位比丘
说完这些偈，世尊便前往婆罗楼罗村。当时，婆咎尊者正住在那里。他见到世尊从远处走来，就备好座位、洗足水、脚凳与拭足巾。然后他出来迎接世尊，接下世尊的衣钵。世尊坐而洗足。婆咎尊者敬礼世尊后，坐于一旁。此时，世尊对他说：“比丘！健康否？安适否？乞食不疲倦否？”
“我确实健康、安适、乞食也不疲倦。”
之后，世尊说法，以教示、劝导、激励、鼓舞婆咎尊者。然后起身到竹林精舍，当时阿奴卢塔、难提与金比喇尊者住在那里。守园人看到世尊走来，便说：“沙门！不要入园。三位同族的人住在此处，修身自好。请莫打扰。”
阿奴卢塔尊者听到守园人对世尊说的话，就告诉守园人：“守园的朋友！别阻挡世尊入园，这是我们的导师世尊，从远道而来。”
阿奴卢塔尊者找到难提与金比喇尊者，说：“来，尊者等，快来！我们的导师世尊来了。”
于是三位尊者都来迎接世尊。一人接下衣钵，一人准备座位，另一人准备洗足水。世尊坐而洗足。三人敬礼后，坐于一旁。世尊说：“阿奴卢塔！愿你们都健康、安适，乞食不疲倦。”
“我们都健康、安适，乞食不疲倦。”
“阿奴卢塔！你们和合相处否？彼此和谐无争，如水乳交融否？互以和善之眼相视而住否？”
“是的，世尊！我们正是如此。”
“那么，阿奴卢塔！你们的生活究竟如何？”
这时，阿奴卢塔尊者回答：“世尊！我想能与这样的梵行者共住，是我得利，我的善利。我在人前人后都能于身、语、意中，保持对他们的慈善之心，我作如是想：『我何不将自己想做的事放到一旁，而来做他们想做的事呢？』如此一想，我就这样做了。世尊！我想我们的身体虽相异，但心是同一的。”
其他两位尊者各自说了同样的话，他们补充说：“世尊！我们就这样和合相处，彼此和谐无争，如水乳交融，互以和善之眼相视而住。”
“萨度！萨度！阿奴卢塔，你们各自不放逸、精勤、自制否？”
“是的，世尊！我们正是如此。”
“那么，阿奴卢塔！你们究竟如何生活？”
“世尊！我们之间无论是谁最先从村落乞食回来，都会先备好座位、饮用水与洗濯水，并把废物桶放好。最后回来的人，若有需要则可吃任何剩余的食物，否则就把剩饭扔到无草之处或无生物的水中。他会收拾好座位、饮用水与洗濯水，把废物桶洗净后放好，然后清扫食堂。不论是谁注意到装饮用、洗濯或厕所水的瓮不满或空无时，都会去打水。如果太重，他会打手势招呼另一个人，两人一起合作完成。我们不会为此而交谈，但我们每五日会共坐彻夜谈法。我们就如此不放逸、精勤、自制地生活。”（M．128；Vin.Mv.10:4）
象王与佛陀心相应
优波离：世尊说法，以教示、劝导、激励、鼓舞他们之后，起身离去。他次第游行到波陀聚落，当最后终于抵达那里时，他住在护寺林中吉祥的娑罗树下。当他独处静默时，心中思惟：“之前我活在不安当中，受高赏比的比丘所扰，他们在僧团中争论、争吵、激辩与纷争，现在我独处无伴，远离他们而自在安乐。”
有一头长牙大象，它也被其他的象、母象、小象与幼象所扰，吃着被毁损的草、破碎的枝干，喝着混浊的水。当它从池塘洗澡出来，身体被许多母象推挤。对此作过思索后，它心想：“我为何不远离象群，独自生活？”于是它离开了象群，而到波陀聚落护寺林吉祥的娑罗树下，世尊正好也在那里。它照顾世尊，为世尊准备饮食，以象鼻把树叶清开。它心想：“之前，我的生活被众象所扰……如今，离群独处，远离其他众象而安乐自在。”
自喜于独处，世尊心中深知长牙大象的想法，不禁发出如下的感叹：
象王意同于象王，
牙长如矛之大象，
彼等之心俱相应，
欢喜独住树林中。(Vin.Mv.10:4;参Ud.4:5)
阿难：世尊离开高赏比后不久，一位比丘到阿难尊者处，说道：“朋友，阿难！世尊自己整理好卧、坐具，持钵、衣，独自游方，无人陪伴，未告诉侍者，也未通知僧团。”
“朋友！世尊如此做时，便是要独处，千万不要有人跟随。”
过了一段时间，有几位比丘到阿难尊者处，说道：“朋友，阿难！已很久未亲闻世尊说法了，我们希望再听到世尊说法。”
阿难尊者于是与这些比丘，于世尊所在的波陀聚落护寺林吉祥的娑罗树下，敬礼后，坐于一旁。世尊于是说法以鼓舞他们。（S.22:81）
高赏比两派比丘的和合
优波离：在波陀聚落随意住上一段时间后，世尊就次第游行前往沙瓦提城，当最终抵达那里时，他住在揭达林给孤独园。
此时高赏比的在家信众心想：“这些高赏比的比丘带给我们很大的伤害，他们一直烦扰世尊，致使世尊离开。我们对他们不再礼敬、迎送，不作合掌、恭敬，不再恭敬、尊重、尊敬、供养他们。当他们从我们这里得不到恭敬、尊重、尊敬、供养，时间久了，就会离开此地或还俗，或向世尊认错。”
信众们如此做之后，高赏比的比丘决定：“朋友们！让我们去沙瓦提城在世尊面前解决这一纷争。”于是他们整理好卧、坐具，持钵、衣，前往沙瓦提城。
舍利弗尊者听说他们上路的事，便到世尊处，问道：“看来那些在僧团里争论、争吵、激辩、纷争与诉讼的高赏比比丘们，正往沙瓦提城走来，世尊！我应如何对待他们？”
“舍利弗！依法而行事。”
“世尊！我要如何判断什么是法 ？什么是非法？”
“有十八种情况，我们可以得知。比丘非法说为法，法说为非法；非律说为律，律说为非律；非如来之所言说为如来之所言，如来之所言说为非如来之所言；非如来之所行说为如来之所行，如来之所行说为非如来之所行；非如来之所制说为如来之所制，如来之所制说为非如来之所制；罪说为无罪，无罪说为罪；轻罪说为重罪，重罪说为轻罪；有余罪说为无余罪，无余罪说为有余罪；粗罪说为非粗罪，非粗罪说为粗罪。以相反的方式便可知那人所说的法。”
目建连、大迦叶、马哈咖吒亚那、马哈果提答、马哈咖比那、马哈准达、阿奴卢塔、离婆多、优波离、阿难、拉胡喇等尊者都听到高赏比比丘在路上的消息。他们每个人分别来见世尊，都获得相同的教诫。
巴迦巴帝苟答弥听说此事也来世尊处，请教世尊应当如何对待他们。
“苟达弥！听双方说法，听完之后，只赞同如法说者所持的观点、喜、意见与判断。比丘尼众对比丘众的期望，应是期望如法说者。”
给孤独长者与维沙卡（Visàkhà，古音译：毘舍佉）（弥迦罗母）听说此事后，也到世尊处请求教导。世尊告诉他们：“要供养双方，但只赞同那些如法说者的观点。”
高赏比比丘们终于抵达沙瓦提城，尊者舍利弗到世尊处，问道：“世尊！高赏比的比丘已到沙瓦提城，我们应如何安排他们的住处呢？”
“让他们分开住。”
“但若无隔开的住处，该怎么办呢？”
“那么，舍利弗！先把住所隔开后再分配给他们。不论在任何情况，都不可以不提供住处给上座比丘，若无就是犯恶作。”
“但是，世尊！食物与其他物品呢？”
“食物与其他物品必须在所有的比丘中平均分配。”
此时，那位被举罪的比丘开始思惟律，他发现：“那是罪，并非无罪，我有犯……我被举罪了，我被如法的举罪，这是不可推翻的，也应是有效的。”于是他到自己的支持者处，把这想法告诉他们，他说：“如此，尊者们可以为我出罪。”
于是他的支持者带着他到世尊处，敬礼后，坐于一旁。他们重述了那位被举罪比丘所说的话，然后问道：“世尊！我们应当怎么做？”
“诸比丘！那是罪，并非无罪，他有犯……他被举罪了。这举罪是合法的，是不可推翻的，也应当是有效的。因为这位犯罪且被举罪的比丘已自见已罪，你们可以为他出罪。”
这位被举罪比丘的跟随者为他出罪后，就到那些举罪的比丘们处，说道：“朋友们！关于这个引起僧团争辩与分裂的事件那位比丘确实犯了罪，也被举罪，现在他已见罪，且已出罪了。让我们双方在僧团前和合，以结束此事。”
那些原先举罪的比丘们就到世尊处，告诉世尊刚才发生的事。同意双方和合，整个事件也就这样收埸了。（Vin.Mv.10:5）
原注
对于这句原文的意思有不同的看法，有的说是“我们应自我约束”或“我们可能会毁灭”。
译注
伍波萨他日是特殊的宗教仪式，大伍波萨他是指在阴历的满月与新月日。此时比丘们合诵“戒经”，在家佛教徒则诵另外的戒，聆听开示并修禅。小伍波萨他则在两个半月日举行。
第九章
弘法前二十年的尾声
引言
本章所收集的是发生在佛陀弘法前的二十年尾声中的一些故事。其中有些由于其生动的情节而广为人知，有些因其中精辟的寓意而令人深思，还有一些包含着鲜为人知的事实而使人惊异。
读者在此既可读到曾杀人如麻的强盗盎古利马喇（古音译：央掘摩罗，指蔓）放下屠刀皈依佛陀，而终得成道；外道利用女行者有计划、有步骤的诬陷佛陀的阴谋；众比丘喧闹而遭佛遣散；大梵天在佛前理屈词穷等有趣的情节。此外，还可看到佛陀谆谆善诱地教导亲子拉胡喇与侍者弥醯，以及与婆罗门、大梵天、魔王在不同场合机智辨析的景象。从中人们不仅有机会接触到佛法的一些重要理论，还可学习佛陀在处理诬陷等事情时所表现出的智慧。
注释者：佛陀成道后的第十个夏安居是在波陀聚落度过的，当时高赏比的争执正值高峰。根据同一资料，佛陀第十一个夏安居是在南山（即王舍城南面的山丘）度过的，下面的事件便发生在那时。
佛陀耕耘心田
阿难：如是我闻。一时，佛陀住在马嘎塔国的一茅聚落。那时正值播种时节，耕者婆罗堕婆阇婆罗门出动了五百个犁在耕耘。世尊于清晨着下衣，持钵与大衣，来到耕者婆罗堕婆阇耕耘之处。正巧赶上婆罗门在分发食物。世尊走到分发食物处，立于一旁。婆罗门见世尊在等待食物，便说：
“沙门！我耕耘与播种，耕耘且播种之后才进食。沙门！你也应如此耕耘与播种，耕耘且播种之后才进食。”
“婆罗门！我也是如此耕耘与播种，耕耘且播种之后才进食。”
“但我们未见瞿昙大师的牛轭、犁耙、锄头、牛鞭与牛群呢？何以瞿昙大师却说：『婆罗门！我也是如此耕耘与播种，耕耘且播种之后才进食。』”接着他以偈对世尊说：
“汝既自称耕耘者，我等未见汝耕耘。
我等问汝耕耘法，请为我等说耕耘。”
“信心为种苦行雨，智慧为轭与犁耙。
道德是杆心为绳，正念是锄与牛鞭。
守护身口之业行，于饮食能知节量，
圣谛为我之收成，忍辱为所凿之泉，
精进为驯服之牛，为解束缚而前进，
迈向无忧之彼岸，向前行进无退转。
行此如是之耕耘，获致不死甘露果，
如是行此耕耘后，即得一切苦解脱。”
那里，耕者婆罗堕婆阇手捧一个盛满乳粥的大铜钵，供献世尊，说道：“瞿昙大师！请用此乳粥。瞿昙大师确实是位耕耘者，他耕耘所获的是不死之甘露果。”
“诵偈之食我不受，此乃圣贤所循法。
诵偈之食觉者拒，佛法当世佛所行。
当圣贤解脱诸漏，恶作寂静是大仙
依偈以外行供养，为求福者之良田。”
“瞿昙大师！那么我该把这碗乳粥供养谁呢？”
“婆罗门！在诸天、魔王、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界里，我不见有任何人，除非是如来或如来的弟子，能吃下并消化这碗乳粥。既然如此，婆罗门！你应把这碗粥抛在无草的地上或无生物的水中。”
耕者婆罗堕婆阇婆罗门于是把乳粥投入无生物的水中。乳粥一入水，那水即时嘶嘶作响、沸腾、冒烟、水气升腾。正如犁铁在炉中冶炼了一天后被置入水中，水便嘶嘶作响、沸腾、冒烟、水气升腾，这碗乳粥在水中就是如此。
婆罗门心生恐怖，毛发竖立。他到世尊处，跪倒在世尊脚下，说道：“真是稀有啊！瞿昙大师！……我愿在瞿昙大师门下出家受具足戒。”……不久之后，耕者婆罗堕婆阇尊阿罗汉为一位阿罗汉。（Sn.1:4;S.7:11）
佛陀教导拉胡喇
注释者：佛陀之子拉胡喇沙马内拉此时已十八岁。那时佛陀住在揭达林给孤独园，一天早晨，他入城乞食，他的儿子在后面紧紧跟随，脑子却开始乱想。他遐想着佛陀若如人预言的不出家，而成为世界之王的话，那么他自己会有何种命运。
阿难：当拉胡喇尊者紧紧地跟随世尊身后时，世尊转过身而注视他，对他说：“拉胡喇！无论是过去、未来、现世之色，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，一切色皆应以正见如实观之：『此色非我所有，此色非我，此色非有我。』”
“世尊！仅仅色是如此吗？世尊！仅仅色是如此吗？”
“拉胡喇！色、受、想、行、识皆是如此。”
语毕，拉胡喇尊者心想：“有谁在受到世尊教诫后，仍继续进城乞食的呢？”于是，他转身返回，于一棵树下结跏趺坐，端身正坐，置念面前。舍利弗尊者看见他如此，便对他说：“拉胡喇！修习入出息念，若能修习、多修习、它就会带来大果与大福利。”
夜幕低垂时，拉胡喇尊者从禅坐而起，往见世尊，敬礼后，坐于一旁。然后说道：“世尊！如何修习入出息念，如何多修习，而有大果与大福利？”（M.62）
注释者：于是佛陀首先为他详细地解释了色法的四大元素地（坚韧性）、水（湿粘性）、火（暖性与成熟性）、风（膨胀与动性），还有虚空，以及如何以看待色法的方式观察以上的元素。然后，他又说：
阿难：“拉胡喇！应如大地而修习，如此修习，则不论是令人愉快或不快的触生起，都不会侵扰心而住于心，犹如人们往地上抛置净物，秽物、粪便、尿液、唾液、脓汁、血渍，地并不会为此感到羞耻、侮辱或厌恶。拉胡喇！应如水而修习，当水在洗涤这些事物时，它并不会为此感到羞耻、侮辱或厌恶。拉胡喇！应如火而修习，因为当火在烧灼这些事物时，它并不会为此感到羞耻、侮辱或厌恶。拉胡喇！应如风而修习，如此修学，不论是令人愉快或不快的触生起，都不会侵扰心而住于心，正如风吹走净物、秽物、粪便、尿液、唾液、脓汁、血渍，它并不会为此感到羞耻、侮辱或厌恶。拉胡喇！应如虚空而修习，如此修学，不论是令人愉快或不快的触生起，都不会侵扰心而住于心，因为虚空没有可着之处。
“修习慈，以舍断瞋恚；修习悲，以舍断恼害；修习喜，以舍断冷漠；修习舍，以舍断愤恨；修习不净观，以舍断贪欲；修习无常观，以舍断我慢；修习入出息念，当修习、多修习，它就会带来大果与大福利。”（M.62）
注释者：佛陀接着讲解了入出息念的十六法。
叙述者：拉胡喇(Rahula)沙马内拉证得阿罗汉果的经过在后面将会提到。
婆罗门的诘问
注释者：下一个雨季第十二个雨安居，佛陀是在毘兰若村度过的。
优波离：那时，世尊住在毘兰若村黄竹园的曼陀罗树下时，追随着他的有五百位比丘。此时，城中有位婆罗门听到这消息，便决定去见世尊。他于是来到世尊处，寒暄之后，坐于一旁，说道：“瞿昙大师！我听说沙门瞿昙对年高、老迈、受岁月压迫行动不便，饱经沧桑而进入暮年的婆罗门不予归敬，不为之起身，不邀之入座。我察觉这一说词确实属实，因为沙门瞿昙的确不作以上诸事。瞿昙大师！这是不好的。”
“婆罗门！在诸天、魔王、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界里，我不见一人我应对之归敬、起身、邀坐，因为倘若如来对他这般归敬行礼、起身、邀座，其头颅将会绽裂。”
“瞿昙大师是无味者。”
“从一个方面说，沙门瞿昙确实是无味者，世尊对色味、声味、香味、味味、触味，全然弃绝，从根断除，如截断多罗树头，归于无有，于未来已无再生起之法。但是，婆罗门！你所指的不是这个意思吧？”
“瞿昙大师是无享乐者。”
“从一个方面说，沙门瞿昙确实是无享乐者，世尊对色乐、声乐、香乐、味乐、触乐，全然弃绝，从根断除……于未来已无再生起之法。但是，婆罗门！你所指的不是这个意思吧？”
“瞿昙大师是非作业论者。”
“从一个方面说，沙门瞿昙确实是非作业论者，我的确教导人们不要作身恶业、语恶业、意恶业，以及不要作各种恶不善法。但是，婆罗门！你所指的不是这个意思吧？”
“瞿昙大师是断灭论者。”
“从一个方面说，沙门瞿昙确实是断灭论者，我确实教导人们要断灭贪、瞋、痴，以及各种恶不善法。但是，婆罗门！你所指的不是这个意思吧？”
“瞿昙大师是厌弃者。”
“从一个方面说，瞿昙大师确实是厌弃者，我厌弃身恶业、语恶业、意恶业，以及各种恶不善法。但是，婆罗门！你所指的不是这个意思吧？”
“瞿昙大师是调伏者。”
“从一个方面说，瞿昙确实是调伏者，我确实为调伏贪、瞋、痴，以及各种恶不善法。但是，婆罗门！你所指的不是这个意思吧？”
“瞿昙大师是苦行者。”
“从一个方面说，沙门瞿昙确实是苦行者，我确实说烧灭身恶业、语恶业、意恶业，以及不要作各种恶不善法。若人弃绝应烧灭的恶不善法，从根断除，如截断的多罗树头，归于无有，于未来已无再生起之法，如同如来也弃绝这些法……于未来已无再生之法，我称他为苦行者。但是，婆罗门！你所指的不是这个意思吧？”
“瞿昙大师是离胎者。”
“从一个方面说，沙门瞿昙确实是离胎者。当人弃绝重入母胎与未来的再生……于未来已无再生起之法，那么，我说他是离胎者。如来弃绝重入母胎与未来的再生……于未来已无再生起之法。但是，婆罗门！你所指的不是这个意思吧？”
“假使一只母鸡细心地孵抱、孵育，孵化八个、十个或十二个蛋，那么第一只用爪尖与喙破壳而出的小鸡，应被称为最年长的或最年幼的呢？”
“瞿昙大师！应称为最年长的，因它是那窝小鸡中最先出世的。”
“婆罗门！同样地，在这被无明所困，被无明所攫取，被无明所覆盖的一代人中，我是那唯一已啄破无明与无知之壳，证得无上正等正觉者。既然如此，我是世间最长、最胜者。”（Vin.Sv.Pàrà.1;A.8:11）
注释者：佛陀随后讲解他如何通过四禅与三明，而自证已不再生。此时这位婆罗门心悦诚服，皈依了三宝。然后他表示愿意在即将来临的雨安居期间，提供佛陀住处与相关的供养，佛陀接受了。
度过饥馑的方法
优波离：世尊住在毘兰若村，因正临饥荒，乞食不易，粮食一律凭票配给，即使到田中努力地拾穗也不足以维生。那时，几位北方国家的马贩带着五百匹马落脚于毘兰若村，计划于此安度雨季。他们宣布每位僧众可前往其马厩，领取一份粗糠。
一天早上，比丘们着下衣，持钵与大衣，在毘兰若村四处乞食，却什么也没乞得。于是他们便走到马厩，每人领回一份米糠，回到精舍，在臼中把米糠舂好后吃掉。阿难尊者在石头上磨碎一份米糠，供养世尊，世尊就把它吃了。
他先已听到舂米之声。如来向有知情而问，亦有知情不问者。如来是适时而问，不适时就不问。如来为增长利益而问，别无他意；通向无利益的桥梁，于如来早已拆除。等正觉者、如来只有二个原因会询问比丘，那就是说法，以及为弟子制戒。在这件事上，世尊问阿难尊者：“阿难！何以听到舂米之声？”阿难尊者便道出其中的缘故。
“萨度，萨度！阿难！你们能战胜饥馑，实不愧为大丈夫。但后世会有人对煮熟的细米肉饭也不屑一顾。”
目建连尊者到世尊处，说道：“世尊！当前在毘兰若托钵不易。因为饥荒，粮食凭票配给，既使到田中努力拾穗也不足以维生。世尊！这一带土壤肥沃，甘如醇蜜。如果我把土层翻上来，那么比丘便可以水草赖以存活的腐植质维生。”
“目建连！可是如此一来，那些生活在地表的生物会怎么样呢？”
“世尊！我将使一只手掌巨如大地，置地表上的所有生物于掌中，然后以另外那只手把土层翻上来。”
“够了，目建连！别再提翻转土层之事，那将使诸种生物惶恐不已。”
“世尊！那么何不让比丘众去北古卢洲乞食。”
“够了，目建连！别再提去北古卢洲乞食之事。”（Vin.Sv.Pàrà.2）
诸佛梵行能久往的原因
舍利弗独处静默时，心中思惟：“有哪一佛的梵行是不久住的呢？有哪一佛的梵行是久住的呢？”
傍晚时分，他从独处静默中起身，到世尊处，向世尊提出自己思索的问题。
“舍利弗！毘婆尸佛、西奇佛与毘舍浮佛的梵行是不久住的；而何咖古三塔佛、果那嘎马那佛与咖沙巴佛的梵行则是久住的。”
“世尊！为什么毘婆尸佛、西奇佛与毘舍浮佛的梵行不久住呢？”
“以上诸佛因疲厌，而不为弟子广说正法，他们只宣说了少数的经、重颂、授记、孤颂、自说、本事、本生、未曾有与问答。但不为弟子制立学处，也未制定巴帝摩卡。正如各种花被置于桌上，并未用线将它们串在一起，就很容易散落各处，随风飘去，甚至遗失殆尽为什么呢？因为它们并未被线串在一起。同样地，当诸佛以及由佛亲自接引而证悟的弟子离开世间后，随后出家的人，有着种种的名字、种姓与血统，很快地就让梵行流逝了。那些善知弟子心念的佛，因材而施教。过去在一个令人恐怖的森林中，毘舍浮佛、应供、等正觉，了知上千僧众的心念，对他们作了如下的教诫：『应如是思惟，不应如是思惟。应如是作意，不应如是作意。应舍弃此，契入而安住于此。』众比丘遵循他的教诫，他们的心由无着而解脱诸漏。而那座森林是如此地恐怖，一个未从贪欲中解脱的人身处其中必定毛骨悚然。这就是为何那些诸佛的梵行未能久住的原因。”
“那么，世尊！为何何咖古三塔佛、果那嘎马那佛与咖沙巴佛的梵行能久住呢？”
“此三佛不疲厌地为弟子广说正法，他们宣说很多的经、重颂、授记、孤颂、自说、本事、本生、未曾有与问答。为弟子制立学处，并制定巴帝摩卡（pàtimokkha，古音译：波罗提木叉）。正如各种花被置于桌上，用线将它们串在一起，它们就不容易散落各处，随风飘去，甚至遗失殆尽为什么呢？因为它们被线串在一起。同样地，当诸佛以及由佛亲自接引而证悟的弟子离开世间后，随后出家的人，有着种种的名字、种姓与血统，而让梵行久住。这就是为何这些诸佛的梵行久住的原因。”
这时，舍利弗尊者从座而起，偏袒一肩，双手合十，对世尊说：“世尊！现在时机已到，善逝！现在时机已到。世尊！为弟子制立学处，并制定巴帝摩卡，如此能令梵行久住。”
“且慢，舍利弗！且慢！如来自知时机，除非僧团内发生有漏法，否则大师不会为弟子制立学处，或制定巴帝摩卡。但是，一旦发生有漏法，导师将为弟子制立学处，并制定巴帝摩卡，以断诸有漏法。一些有漏法只有在僧团因成立的时间久，而更为壮大后才会显现，在此时有漏法才会显现，导师也才会因此为弟子制立学处，并制定巴帝摩卡，以断诸有漏法。一些有漏法只有在僧团因为健全化，而更为壮大后才显现……因为得大利养，而更为壮大后才显现……因为得多闻，而更为壮大后才显现……而直至今日，僧团解脱垢秽，解脱过患，它是无染、纯净，为心材所造。如在这五百位比丘之中，最劣者也已证得初果，不会堕入恶趣，已决定趣向正觉者。”
然后世尊转向阿难尊者，说道：“阿难！如来一向在未向邀请雨安居的施主告别之前，不会游行诸国。让我们去向毘兰若村的婆罗门告别吧！”
“如是，世尊！”阿难尊者答道。
于是世尊着下衣，持钵与大衣，由阿难尊者随侍，一同到毘兰若村婆罗门住处，坐上已为世尊敷设好的座位。
这位婆罗门走上前，敬礼世尊。世尊说：“我们应你的邀请在此地已过雨安居，婆罗门！今日与你告别。我们准备外出游行诸国。”
“诚然如此，瞿昙大师！您应邀在此雨安居，却未能得到所应得到的供养。这并非我等匮乏该物，亦非我等吝于施舍。但我们又能怎么办呢？在家的生活从来就是被琐事缠身而忙碌不堪。今愿请瞿昙大师与比丘众明天接受我请食。”
世尊默然同意。在为婆罗门说法后，他起身离开。
次日供食毕，毘兰若城的婆罗门供养世尊一件袈裟，并供养每位比丘两块布料。世尊再次说法教诫他之后，便起身离去。（Vin.Sv.Pàrà.3-4）
弥醯尊者被恶不善念所扰
注释者：第十三个雨安居是在奢利伽村度过的，那时发生了如下的事情。
阿难：如是我闻。一时，世尊住在奢利伽村的奢利伽山，弥醯尊者当时为佛的侍者。一天，弥醯尊者对世尊说：“世尊！我欲到阇斗村乞食。”
“弥醯！现在是你依照自己的判断行事的时候了。”
那时已是早晨，弥醯尊者着下衣，持钵与大衣，来到阇斗村乞食。四处乞食毕，于饭食后的归程途中，他来到金鞞河边。他沿着河岸往来散步、游行，看到一片可爱诱人的芒果园，他想：“这片可爱诱人的芒果园对发心精勤修习的行者十分相宜。如果世尊允许，我应到这片果园来精勤修行。”
之后，他到世尊处禀报此事，世尊说：“且慢，弥醯！我们仍然落单。让我们等候其他比丘来到后再说。”
弥醯尊者再次说：“世尊已是无学，也已无须验证自己所成就之事。但我们仍是有学，仍需去验证已成就之事。如果世尊允许，我愿到那芒果园中精勤修习。”
世尊再次说：“且慢，弥醯！我们仍然落单。让我们等候其他比丘来到后再说。”
弥醯尊者第三次提出他的请求。
“弥醯！既然你讲到『精勤修习』，我们还能说什么呢？现在到了你依照自己的判断行事的时候了。”
弥醯尊者即时离座而起，礼敬世尊后，右绕而去，来到芒果园中，坐在一棵树下，将它作为白天的驻所。当他在芒果园时，三种恶不善念欲念、恚念与害念，几乎无时无刻地浮现在他的心头。他如是思惟：“真是稀有啊！真是不可思议啊！我由信心出家而过无家的生活，如何仍被这三种恶不善念所扰呢？”
傍晚，他从独处静默中起身，到世尊处，向他禀报所发生的事。
“弥醯！当心的解脱尚未成熟之时，有五种事能令之成熟。哪五种呢？其一，比丘要有善友与善同伴。其二，比丘要为具戒者，以别解脱律仪防护，圆满正行与行处，见微细的罪过也感怖畏，以受持学处而学。其三，比丘可任意无困难地或自制地谈论关于断除烦恼、心得解脱，以及导致完全离欲、远离、止息、寂静、证智、觉悟、涅槃，亦即谈论少欲、知足、闲居、远离尘俗、精进、戒法、禅定、智慧、解脱与解脱知见。其四，比丘精进于舍断不善法，而受持善法，对善法其心坚定、不懈、不倦。其五，比丘要有智慧，要有圣人如实知生灭的智慧，此智慧可导向苦的灭尽。
“如此，当比丘有善友与善同伴，便可期望他成为持戒者……他便可任意地……谈论关于断除烦恼……他精进于舍断不善法，而受持善法，……他有圣人如实知生灭的智慧，此智慧可导向苦的灭尽。
“但是，比丘为了建立此五法，更应熟悉四法。即应修不净观（观察身体的种种不净）以舍断贪欲；应修慈悲观以舍断瞋恚；应修入出息念以去除散乱；应修无常观以舍离我慢。人若能观察无常，他心中便能建立起无我想；当无我想者舍离我慢，当下即是涅槃。”
了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
低劣与微细之念，诱惑人心且飘动；
不了知心中诸念，此心随逐故迷失。
了知心中之诸念，以正念而驱散彼，
驱尽妄念之觉者，再无诱惑动其心。（Ud.4:1;A.9:3）
拉胡喇尊者灭尽诸漏
注释者：佛陀的儿子到了二十岁时，便受具足戒（不足二十岁，不可受具足戒）。传说中，佛陀在那一年为他开示，令其得证阿罗汉果。
阿难：如是我闻。一时，世尊住在沙瓦提城揭达林给孤独园。当他独自静坐时，心中生起这样的想法：“解脱所需的法在拉胡喇的心中已经成熟，我何不引导他灭尽诸漏？”
世尊于清晨着下衣，持钵与大衣，入沙瓦提城乞食。乞食毕，饮食后归来，他对拉胡喇尊者说：“拉胡喇！带上座具，让我们今天一同到安陀林。”
“是的，世尊！”拉胡喇尊者答道。便持座具，跟随世尊身后。此时，跟随世尊的还有数千位天人，他们想：“今天世尊将引导拉胡喇尊者灭尽诸漏。”
世尊进入安陀林，坐在树下为他设好的座位上。拉胡喇尊者向世尊敬礼后，坐于一旁。坐定之后，世尊说：
（甲一）“拉胡喇！你认为眼是常或无常？”
“世尊！无常。”
“那么无常是苦或乐呢？”
“世尊！是苦。”
“那么，把无常、苦、变异之法视为：『此是我的，此是我，此是有我』，如此恰当吗？”
“世尊！不恰当。”
（甲二）“拉胡喇！你认为诸色是常或无常？”……
（甲三）“拉胡喇！你认为眼识是常或无常？”……
（甲四）“拉胡喇！你认为眼触是常或无常？”……
（甲五）“拉胡喇！你认为以眼触为缘而生起的一切受、想、行、识是常或无常？”……
注释者：从一至五的相同句型接着重复地用在（乙）耳与声；（丙）鼻与香；（丁）舌与味；（戊）身与触：（己）意与法。
阿难：“拉胡喇！明白这些的有闻圣弟子，厌离眼根、色尘、眼识与眼触，他也厌离以眼触为缘所生起的一切受、想、行与识。
“他厌离耳根、声尘……厌离鼻根、香尘……厌离舌根、味尘……厌离身根、触尘……厌离意根、法尘……
“他以厌离而离欲，离欲而得解脱；当心获得解脱时，他便生起『解脱』之智，证知：『我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。』”
世尊开示后，拉胡喇尊者对世尊所说十分欢喜。且开示结束时，拉胡喇尊者的心因不执取而解脱诸漏。数千位天人也获得清净无染的法眼：“凡是生法者，即是灭法。”（M.147）
注释者：在此之后的六个雨季，亦即第十四到第十九个雨安居，是在不同的地方度过的，第十二个雨安居则又在沙瓦提城的揭达林园度过。根据注释书的记载，佛陀当时已决定把沙瓦提城作为定期雨安居的场所，同时他也指派阿难长老为其终身侍者。根据藏经所载，那一年发生了两件不寻常的事。他们分别为度化大盗盎古利马喇，以及佛陀的反对者企图诬蔑佛陀。
度化杀人魔盎古利马喇
阿难：如是我闻。一时，佛陀住在沙瓦提城，当时有个大盗正出没于波斯匿王所统领的高沙喇国。他名叫盎古利马喇，意思是“指鬘”，他杀人如麻，嗜血成性，凶暴残忍，对众生毫无怜悯之心。村庄、城镇与地区都因他而荒芜。他不断地杀人，并将受害者的手指串成项链挂在脖子上。
一天清晨，世尊着下衣，持钵与大衣，入沙瓦提城乞食。乞食毕，饮食后归来，摺床座，持衣钵，向盎古利马喇出没处的大道走去。
牧牛者、牧羊者、农夫与路人看到世尊，都说：“沙门！别走那条路，那条路上有个大盗盎古利马喇。路上有十人、二十人、三十人，甚至有时还四十人同行，结果都难逃盎古利马喇的毒手。”
听完之后，世尊默然前行。第二次相同的事发生了，世尊再默然前行。第三次相同的事发生了，世尊仍再默然前行。
盎古利马喇远远地便见到世尊走来，心想：“真是稀有啊！真是不可思议啊！人们甚至经常四十人结伴沿此路而来，如今这位沙门却独行无伴，让人感到这是他命中注定。我何不取下他的性命？”
他执起宝剑和盾牌，戴上长弓和剑筒，尾随世尊之后。世尊此时便展现神通，使得盎古利马喇不论如何全力追赶，也赶不上以正常步伐行走的世尊。此时，盎古利马喇心想：“真是稀有啊！真是不可思议啊！我曾追上狂奔的大象，并捉住它；追捉疾跑的马、战车或鹿。但我现在全速飞跑，却追不上这位以正常步伐行走的沙门。”
他停住并大声喊道：“停止，沙门！停止，沙门！”
“盎古利马喇！我已停止，你也应该停止。”
这个大盗想：“释迦族后裔的这些沙门，主张并拥护真理；但这位沙门明明正在行走，却说：『盎古利马喇！我已停止，你也应该停止。』我何不问问这位沙门？”于是，他以偈对世尊说：
“你正在行走，却说已停止；
现我已停止，你说我未停。
沙门我问你，此中何意义，
何为你已停，而我尚未停？”
“盎古利马喇！我已永停止，不害诸众生，
但你于一切，丝毫无约束。
是故而说此，我停你未停。”