从1994年开始，华人逐渐至禅林修学。至今，平时在帕奥禅林修行的华人比库及禅修者，大约保持在100位。我们有缘在禅林第一次讨论这个主题已是2007年底的事。我们十几位华人比库多次聚会法谈及小型讨论，玛欣德尊者给予很多的指导。
在帕奥禅林中，华人比库们彼此分享、相互支持。近年来，能够长期驻锡在禅林担任业处老师的华人就是玛欣德尊者。尊者乃“传法使者”，为法利人而教授于华人五地（中国大陆与台湾，新加坡、马来西亚和印尼）。
玛欣德尊者用心修学整体的上座部佛教，对教法的客观宣说和禅修指导，使这个主题在帕奥禅林和华人区的上座部佛弟子中，得到更深广的省思与实践。其人其行乃至其著作，正相应于今天的讲题。
我很欢喜，今年上座部佛教学院，能够邀请到玛欣德尊者莅临台湾教授，开示这个主题。现在恭请尊者开示。
玛欣德尊者：1.序言：2009年7月份在新加坡期间，我写了这篇名为《上座部佛教植根于华人区的三个阶段》（刊于学院护法会刊第三期）的文章，
以回应台湾南传上座部佛教学院的宗旨——植根上座部佛教于台湾。今天，又应观净尊者的盛情邀请，与诸位一起讨论上座部佛教应如何植根于华人区。
2. 三大佛教传统：佛教流传到现在已经两千五百多年了，在不同时代、不同区域，逐渐形成了目前的三大语系佛教：1.南传上座部佛教。2.汉传大乘佛教。3.藏传密乘佛教。
汉传佛教与藏传佛教由于都是从印度往北传播，在地域上是往北传，所以合称为“北传佛教”；而上座部佛教由于是从印度往南边传播，所以叫做“南传佛教”。
中国人接触佛教已经有两千多年的历史了。中国的学者们把公元前2年定为佛教正式传到汉地的时间，所以，中国人对“佛教”这个名词并不陌生。
3. 上座部佛教在华人地区的传播发展：自过去两千年以来，中国人对南传上座部佛教几乎没有认识。早在一千多年前，已有北传梵语系的经典传到中国汉地并被翻译为汉文，
例如四部《阿含经》以及律藏，包括昙无德部的《四分律》、弥沙塞部的《五分律》、大众部的《摩诃僧祇律》、萨婆多部的《十诵律》、根本说一切有部的《根有律》等等。
可是，这些经典在中国都被视为小乘经、小乘律。翻译为汉文的说一切有部的《阿毗达磨》，也被视为是小乘论。中国佛教一直以大乘自居，这些经律论并没有受到应有的重视。
我们看现存的汉文大藏经，中国古德对《金刚经》、《华严经》、《法华经》等都有很多的注解、疏钞。但是，却没有发现一部对《阿含经》的注疏，所以不被重视。
南传上座部佛教的经典，在古代也曾经被翻译到汉地，即属于律注的《善见律毗婆沙》。不过，这部律注与南传上座部现存的版本对比起来，还是有差別的。
第一、这部《善见律毗婆沙》只是节译本，不是全译；第二、这部律注被僧伽跋陀罗翻译出来之后，被当时的僧猗（或僧袆），以《四分律》的观点进行整编修改过。
不过，其中仍然有很多內容是相似的。就这样经过了一千多年，由于地域上的隔阂，中国古代虽然有许多人曾到印度去朝圣留学，但是却没有因缘系统地接触到南传上座部佛教。
例如东晋时的名僧法显，曾经在公元410-411年到过斯里兰卡（锡兰），但从他在那里取回的经典来看，例如弥沙塞部的《五分律》、《长阿含经》和《杂阿含经》等，他不可能住在斯里兰卡大寺，而是住在思想开放的无畏山寺。
后来，唐朝的唐玄奘大师也去印度留学，本来是打算要前往斯里兰卡求学，却正好遇到该岛发生大饥荒，所以没有去成。
唐代的义净大师，也曾经到过缅甸、泰国、印度尼西亚等东南亚一带。但是，当时其所到之处还不是南传上座部佛教，可能属于根本说一切有部之类的。
因此，从中国古代佛教史来看，中国人对南传上座部佛教还是很陌生。直到20世纪，由于交通比较方便，太虚法师(1889-1947)在1940年去了一趟斯里兰卡；
回来后，他感慨地说：“中国所说的虽是大乘佛教，但所修的却是小乘行。”“所以我认为说锡兰的佛教是小乘极为不当，锡兰应该是小乘教大乘行的佛教，和中国大乘教小乘行的佛教适得其反。”（《从巴利语系说到今菩萨行》）。
1946年，太虚法师的学生了参、光宗等人，去到斯里兰卡留学。了参法师（叶均居士）在 12年的留学期间，翻译了《清净道论》、《摄阿毗达摩义论》以及《法句经》。
1957年，他回到中国以后，在中国佛学院任教，但不久就还俗了。了参法师到斯里兰卡留学是以学习教理为主，能将《清净道论》翻译出来是难能可贵的。
这些论典虽然被翻译成中文，但在几十年间却没有产生多大的影响。后来，台湾有一批出家众通过学律，发现上座部佛教国家的律法传承比较完整，于是有人到泰国等地去求戒、学法。
之后，又有人翻译了阿姜查、佛使比丘等的著作，将泰国近百年来兴起的森林派禅师的作品介绍到汉地。这些译作引起华人对上座部佛教禅法的兴趣，吸引更多人到上座部佛教国家求法留学。
于是，从文献的翻译开始，到后来越来越多人前往南方佛国学法，并且邀请一些上座部禅师等来汉地弘法，上座部佛教的经典和禅法在华人区逐渐受到重视。
由于马来西亚和新加坡在地域上与泰国接近，他们较早地接触和认识到南传上座部佛教。东南亚一带的华人，大多数是生活在多元文化国家。
例如，马来西亚有三大种族：巫族（马来人）、华族（华人）和印度族（印度人），当地的文化是以多元文化为主。早在20世纪70年代，当地华人已经开始接触到泰国系统的上座部佛教。
不久，斯里兰卡和缅甸系统的上座部佛教，也陆续传入该地。因此，马来西亚和新加坡一带的华人，较早就接触和了解南传上座部佛教，也造就了一批优秀的僧才。
作为更纯粹的华人区，是中国的大陆和台湾。那些到上座部佛教国家求法的大陆人和台湾人，由于在英语方面较为逊色，所以许多人必须依靠翻译才能了解。
就以中国大陆来说，虽然1986年11月，中国佛教协会派出圆慈、净因等5位比丘到斯里兰卡留学，可惜他们学完回国后，也没有把上座部佛教完整地介绍过来。
反而在台湾，更系统地接触上座部佛教要比大陆稍早些。1990年到1998年，台湾元亨寺先后出版了《汉译南传大藏经》，开始比较完整地译介南传的经典体系。
特別是1998年到2001年，缅甸帕奥禅师连续四年应邀到台湾来指导禅修，于是比较完整的上座部佛教止观禅法。
特別是《清净道论》的实修传承，就逐渐被越来越多的华人所了解、接受和实践。从此，南传上座部佛教与汉传佛教的交流就更加频繁了。
４. 借鉴汉传佛教的发展经验：上座部佛教在华人区的传播，必须经过最初的萌芽时期，然后慢慢发展，才能有最后的独立，就好像汉传佛教一样。
从中国佛教史来看，佛教从发源地——印度传到中国，到现在已经有两千年的历史了，但是其独立的过程却是相当漫长的。
佛教在中国独立的时期是在隋唐，因为汉地的十宗全都是在隋唐成立的，没有一个宗在隋朝以前成立，也没有一个宗是在唐代以后成立的。
隋朝是在公元581年建立，唐朝是在公元618年建立，佛教传入中国是在公元前2年，此间一共花了近六百年的时间。
佛教初传汉地，很多人用老庄、黃老的思想来看待佛教，佛陀也被当作神仙来崇拜。由于当时对佛教经典的翻译和对教义的理解还很不成熟；
所以无论在佛教义理方面，还是在佛教语言方面，中国人会常常借助当时的人们，所熟悉的儒家思想、道家思想等，以外学的书论和用语，来附会于佛教。
汉朝灭亡之后天下三分，接着魏国统一中国，之后是西晋与东晋，后来又分为南北朝：南朝是宋、齐、梁、陈，陈又被隋所灭；北朝是北魏、东魏、西魏、北齐、北周。
在魏晋南北朝这三、四百年间，中国处于群雄割据的时期，那时适逢佛教大规模地传进中国。即使如此，由于当时的通讯、交通等因素，佛教在中国的发展也未能一下子独立。
于是，中国当时的佛教，从“附会佛教”发展为“格义佛教”。所谓的“格义佛教”，即是以儒道思想或外教义理，来解释佛教。
例如用儒家的仁、义、礼、智、信这五常，来配合解释佛教的居士五戒。用道家的“清净无为”，来配合解释佛教的安般守意：“安为清，般为净，守为无，意名为，是清净无为也。”《大安般守意经注》卷上）等。
这种“讲肆格义，迂而乖本”的格义佛教，一直到释道安(312-385)、鸠摩罗什(344-412)时，才得以废弃不用。
鸠摩罗什从龟茲（现在的新疆库车）来到汉地之后，翻译了大量的大乘经典，从此汉传佛教在义理和语言方面，才开始慢慢地走向独立。
中国南北朝时期，由于义学发达，形成了很多专门研究和讲授某一经论或某种教义的“师”，例如摄论师、地论师、涅槃师、成实师等。
这些师的特点，是他们都有自己独立的思想体系，他们也授徒说法，但是一直到隋朝、唐朝时期，才形成后来的“宗”。“宗”是在“师”的基础上，再进一步的发展与完善：
一、“师”侧重于师授徒学，但是传承体系尚不明显；“宗”往往由某个或几个僧人所创立，被奉为“祖师”，并由此形成自己的教派传承体系；
二、所有的“宗”，都可能会高抬某一部经或某一类经论，并据此而发挥和开展出自己的一套比较完整的思想体系；
三、每个宗几乎都有自己的判教，大乘诸宗的判教有详有略、有繁有简，如天台的五时八教，贤首的五教十宗，法相唯识的三时说教，禅宗的宗门教下，
净土宗的难行道易行道，密宗的显教密教等。根据自宗的一己之见，对当时流传的各种佛教经典与学说进行分门别类，并把自宗抬到最高的地位。
这些是“宗”的特点。宗派林立与宗义发达，标志着汉传佛教在中国已经到达兴盛期和独立期。宋代以后，汉地佛教逐渐走向没落。
明清之际，已是腐败不堪，直到最近几十年来才出现复兴之势。明清之后，汉传佛教开始传到台湾，台南的开元寺即是一例。
同时，随着中国人至世界各地的移民，汉传佛教也传至东南亚的马来西亚、新加坡、印度尼西亚、美洲、澳洲等地。20世纪初以來，有些大陆的老和尚去到东南亚，从而深化了东南亚的汉传佛教。
1949年前后，汉传佛教也随着一批大陆和尚迁台而大规模地传进台湾。从中国佛教的发展史来说，佛教从印度传到中国是一个漫长的过程。
５. 上座部佛教的特点：作为现代的佛弟子来说，视野更广阔了，不仅可以轻而易举地学到汉传佛教，也可以轻而易举地学到藏传佛教，还可以轻而易举地学到南传上座部佛教。
如此，我们的选择性也多样化了。有了选择，也有了对比。在座很多人前来这里学习和禅修，说明大家选择了南传上座部佛教。
5.1 重佛法传统：我们应该怎样才能修学得更好呢？上座部佛教有个与汉传佛教和藏传佛教皆不同的特点。学过汉传佛教的人都知道，大乘佛教讲“圆融”。
现在还有一些名僧大德，提倡“与时俱进”——与现代社会一起发展前进，佛教发展要追求现代化、科学化、生活化，要有时代特色。但是上座部佛教强调传统性，坚持原则——着重对“法”的忠诚与维护。
从众生与佛法的关系来说，大乘佛教更注重利乐众生，强调随顺众生的种种欲乐、意趣、爱好，用众生喜闻乐见的方式来弘扬佛法。
而上座部佛教侧重在佛法，强调一定要保持佛法的纯洁性，才能让有缘的众生学习和实践到真正的佛法。上座部佛教强调，佛法有不共世间性，与世间有所不同。
犹如佛陀在刚刚成正自觉者时所说的：此法是逆于世间流的。因为世间人所追求的是欲乐、享受、贪嗔痴，但是佛陀的教法却与世俗人所追求的相反——息灭贪嗔痴。
正因如此，要完全了解与掌握佛陀的教法是有一定难度的。作为北传佛弟子也好，南传佛弟子也好，都有一个共同的目标：希望佛陀的教法长久住立于世间。
但要如何久住呢？大家的做法就有所不同。北传佛教更偏重的是让佛教活泼泼地，让更多人受用；因此，很多北传僧尼为了弘法而学习各种世间学问，例如心理学、管理学、语言学等等，使佛教能通过各种途径传达给世人。
而上座部佛教却认为：只要保持佛法的传统性、纯洁性，始终会吸引人来学习与实践。这就决定了想要学习上座部佛教的弟子，必须以法为重，更多地从三藏、从传统去继承佛法，相对地忽略对世间学问的学习和运用。
也就是说，上座部佛弟子应该花更多的时间来学习三藏和实践禅修，学有所成之后才去弘法。由于让佛陀教法久住的方式不同，因此上座部佛教对“法”的要求相对要高些。涉及面可能没有北传佛教那么广，不需要学那么多世间的东西，但是对佛法却要通达。
5.2 文句语言与义理并重的传统：如何才能让佛陀的教法久住呢？佛陀在《增支部.第2集》第20-21经中说：“诸比库！有两种法能使正法混乱，导致隐没。哪两种呢？
错误的文句语言和误解义理。诸比库，文句语言的错误和义理的误解，诸比库，乃是这两法使正法混乱，导致隐没。”
“诸比库！有两种法能使正法住立，不会导致隐没。哪两种呢？正确使用文句语言和善解义理。诸比库，文句语言的正确使用和义理的善解，诸比库，乃是这两法使正法住立，不会导致隐没。”
这两段经文，正好与北传佛教的“法四依”不同。北传佛教有一句“依义不依语”，但是上座部佛教则认为，佛陀强调文句语言和义理都很重要。
也许因为上座部佛教注重文句和语言，所以连佛陀的语言——巴利语都不改动，现在我们讲经说法都会引用巴利语。
我们也发现，有巴利语基础和没有巴利语基础是不同的。因为巴利语有独特的语境，必须深入到该语境当中，才更能了解佛陀真正想要表达的意思。
当它被翻译成另一种语言之后，可能会造成原义的某种流失，假如再加上讲解者没有巴利语基础，望文生义、信口开河，那就可能“差之毫厘，谬以千里”了。
借鉴各佛教传统的发展路线：比照佛教传入中国经历了五、六百年的时间才走向独立，现在上座部佛教被华人比较有系统地认识和了解，才十几年、不到二十年的时间，还属于不成熟的阶段。
另外，北传佛教传到中国，还有很多官方运作的因素；而上座部佛教传入华人地区都是民间行为，几乎没有官方的介入。
大乘佛教传到中国，一开始走的就是上层（帝王）路线；南传佛教传到斯里兰卡，也是走上层（帝王）路线，而且很快就被当地人接受。
民间路线与上层路线相比较，有优点也有不足之处。优点是：它受到统治者个人意志的干涉比较少；不足之处是普及性较差，不如帝王路线那样容易自上至下地传播。
藏传佛教、南传佛教一开始都是走上层路线的。上座部佛教还有一点跟北传佛教不同，就是上座部佛教传到斯里兰卡、缅甸之后，在短时间内很快就普及民间，并被广大民众所接
受。
但是佛教初传到中国的时候，还是停留在王公贵族之间，六朝时普及到士大夫阶层。隋唐时随着净土宗的兴盛，佛教才大规模走向民间。
不过，当时大部分宗派的发展与兴盛都与官方多少有关系，所以到了晚唐，随着唐武宗的“会昌灭佛”，各个宗派都受到致命打击，唯有躲在山林里的禅宗还保存着，没有遭到多大冲击。
例如江西的百丈禅寺，现代社会里即使开车去，也必须走没有人烟的山路两、三个小时才能到达，在古代也许必须走一、两天才能到达。
在大山里面，若不是自己耕田种地肯定会饿死，所以必须“一日不作，一日不食”。然而，退隐山林的同时也远离了广大的民众。
6. 如何学习上座部佛教：现代社会资讯发达，现代人接触佛教拥有许多优势。资讯发达有好处也有坏处。好处是一下子可以接触到大量的东西，不像在古代，连想要读到一本佛经都很难。
资讯发达的坏处，是由于信息得来太容易，反而不懂得去珍惜和尊重，容易轻慢佛法。现在在台湾想要获得上座部佛教资料，获得一套上座部丛书太容易了。
而在古代，人们必须先远道去西域、印度留学、取经，回来后才翻译成中文，还要印刷。雕版印刷是宋代才普及的，之前大多数是手抄。
当时只有在大寺院里，才珍藏有皇帝颁赐的大藏经，隋唐之前叫做“一切经”，隋唐时才开始叫“大藏经”。所以我们现在学习佛法，有好有不好。既然现在更有条件学到更完整、更纯粹的上座部佛教，那么应该怎样学呢？
6.1 完整地学习佛教的整体性：正如刚才所讲到，作为上座部佛教弟子，我们对于经论、教理不能但求甚解，而是必须要透彻了解。
三藏圣典在提及佛陀的教法时，经常这样说：“他（佛陀）所宣说的法是初善、中善、后善的，是有义、有文的（既包含义理，又包含文句语言），说明完全清净的梵行。”
这是佛陀教法的特点。佛陀的教法是完整的，不是支离破碎的。也正因此，在义理方面，没有任何一个南传上座部传统只注重某一部经或某一体系的经论。
巴利三藏是个整体，不能人为地分割，不能说这部经最重要、最究竟，是‘经王’，其他是经臣、经民、经奴。
佛陀所说的法构成了巴利三藏的主体，所以我们把握佛法要整体地把握。上座部佛教对律藏很重视，对经藏很重视，对论藏也很重视。
不能像现在有些人鼓吹的：“经律才是佛说，其他的不是佛说。”或者又把经藏分割为“如来相应”才是佛说等等。
佛陀的教法是完整的，律、经、论才构成三藏，不是两藏。根据上座部佛教传统，三藏与三学是对应的。想要持戒，应当依据律藏；想要修定，应当依据经藏，想要修慧，应当依据论藏。
武断地把论藏排除于佛说之外，就意味着作为解脱不可或缺的观智是无关紧要的。这种观念是否已经本末倒置？！
对佛弟子来说，皈依的都是三宝，不是两宝。在世间还没有僧宝的时候才是两宝，等佛陀初转法轮之后，佛法僧三宝就是一个整体。
可是现在有些狂妄的在家人只皈依两宝，不承认僧宝，这是很不应该的。我们皈依的是三宝，依据的是三藏，三藏不能分割。
对于三藏来说，也要完整地把握，这才叫“初善、中善、后善”。对于“有义、有文”，除了深入义理，也要掌握好语言文字。
对于义理来说，既不能舍义逐文，片面追求语言文字的优美而放弃义理，同时也不能误解义理，经文明明应当这样解释，但我们却按照自己的意思去发挥。
6.2 正确地学习佛教的纯正性：对于文句、语言、文字，不要错乱，不要颠倒，不要乱说，不要滥用，不要自创。
在《增支部注》中解释“文句语言”和“义理”时说：“文句、语言，是圣典的文句、语言和用法；义理，是解释经文的义注”。
我们在学习三藏时，既要理解圣典的意思，也要正确地使用圣典的文句和语言，这样才能整体地掌握好佛陀的教法。
如果能够准确地把握佛陀教法的整体性、系统性，这样的话，无论我们是为了让佛陀的教法久住也好，为了让以后的有缘人能够接触到纯正的佛法也好；
一开始我们就做对了，做完整了，才能更好地把佛法传递给我们的下一代，传递给以后的修学者。如果一开始就错了，以后要改正就比较困难。
例如：有人在翻译泰国禅师的作品时，把泰语的achan（读音为“阿詹”，即老师的意思。出家人可以叫阿詹，在家人也可以叫阿詹）音译为“阿姜”(ajiang)，例如：阿姜曼、阿姜查。
现在大家看习惯了“阿姜”，一旦看见有人将之音译为更准确的“阿詹”，反而可能会批评埋怨呢。所以，从事一门学问，刚开始如果准确的话，以后的人会更方便、省力，不需再去求证、修正。
我们刚开始学习上座部佛教也一样，能够更准确、更纯粹会更好。现在我们有条件学得更好，学得更准确、更纯粹，就不应该得过且过、不求甚解。
上座部佛教的学风素来以严谨著称，对于义理、文字方面都应尽量完整地把握，这样不但我们自己能够学得更好，对后人的学习也有莫大的帮助。
我们现在所做的东西后人可以看到，但是后人所做的，我们现在却看不到。如果我们现在做得准确，后人也都可以更快、更准确地学习，这样就可以带领他们进入上座部佛教的传统核心里去。
7. 现阶段的工作：如果要让更多学法的人接触到上座部佛教，我们现在要做的工作很多。要做哪些工作呢？
7.1 翻译：首先是翻译。任何一种文化要被另外一种异质文化所接受，语言是很重要的。例如：我们华人接触到的泰国佛教大多数都是以森林派为主。
为什么我们接触不到泰国一千年来的传统佛教？泰国传统的佛教与近百年才兴起的森林派有所不同，但是我们对泰国传统的佛教所知甚少，这就关系到语言问题！
因为近几十年来，有些洋人去泰国求学，他们多数追随森林派禅师学习，然后将之介绍到英文世界。当这些英文作品被翻译成中文后，于是我们所了解到的泰国佛教多数是森林派的。
我们可能会认为泰国佛教是反阿毗达摩，其实泰国传统的佛教并不是这样。泰国传统的佛教也注重教理，注重阿毗达摩。
由于阿詹曼只接受过很少的三藏教育，就到森林里去出家，他自己也说过他在三藏方面比较欠缺。但是到了他的弟子那一代，有些人就认为三藏不重要，甚至出现轻慢经论的现象，但这并不是阿詹曼的本意。
如此，我们认为泰国的僧团不尊重经论，其实只是某些森林派的做法，并不代表泰国传统的佛教。又好比现代缅甸，出了一位被整个缅甸佛教界尊为‘佛音第二’的佛学家、教育家马哈甘达勇西亚多(1900-1977)。
之前华人佛弟子几乎不认识他，因为他的书籍只有缅文，没有被翻译成其他的文字。他的作品在缅甸受到高度推崇，但是因为语言的问题，我们对之所知甚少。
所以，语言是了解另外一种文化很重要的工具。现在我们想要了解、学习和实践上座部佛教，首先必须要通过语言。语言必须透过翻译，这是第一步。
我们要感恩这几十年来，到上座部佛教国家去求法的前辈们，以及把上座部佛教作品译介成中文的大德们。如果没有这些前辈们的努力，我们现在很难有机会接触、学习到上座部佛教。因此，译介阶段是很重要的。
我们现在所能收集到、读到的南传上座部佛教作品，超过百分之九十是第三手资料。元亨寺的《汉译南传大藏经》是第三手资料，从巴利到日文，再从日文到中文。
缅甸帕奥禅师的系列丛书，也是从缅文到英文，再从英文到中文。阿詹查、佛使比丘的书，还是从泰文到英文，再从英文到中文。
我们中国人，就连想要接触第二手资料都很困难，这证明华人的上座部佛教还很弱，还不成熟。英文世界早在一百多年前，就已经对巴利圣典作了比较系统的翻译。
但是直到现在，中文世界还没有一套直接从巴利语翻译过来的完整经典，或者是一藏，甚至连一部都没有。
因此，我们所要做的弘法工作还很多，弘扬正法的道路还很漫长。这些圣典的翻译工作，对华人了解和修学上座部佛教是很重要的。
7.2 学习与弘扬完整的佛教：第二、对上座部佛教的学习要完整。这需要有一批华人在完整地修学了上座部佛教之后，出来讲经、译经、著书。
这个前提必须是要传统性的，而不是个人性、经验性和发挥性的。没有实际修行的上座部佛教，很快就会沦为学术化。
我们不需要培养出一大堆的学者来，出家人不需要做学者，出家人要做宗教师！宗教师除了要有一定的学问素养，还要有一定的修行，还要教导他人。
学者只需要埋首经典写书就可以。学者和上座部僧尼的最大区別是：学者既然要研究就要创新，要不断地发现新问题，从新的角度去提出新的观点，写一本新的书。
但是作为上座部学人，我们不需要创新，只需要把传统的东西学到家就很好了。同时，不但只是学习而已，还要去实践佛法。
我们从经典可以看到，佛陀从来都不会说：“各位学者先生们”，佛陀讲法的对象大多都是专业的修行人——诸比库。这证明佛陀说法的目的不只是为了学，还要实修。
修行是很重要的！唯有通过修行，才能真正落实佛陀的教法，才能实践佛陀的教法，才能体证佛陀的教法。我们现在要翻译与介绍上座部佛教，
并不只是为了让后人的书架上，多几本上座部佛教的书籍。假如是这样的话，我们也没必要花费那么多时间和心血去翻译。
我们为的是什么？是想要让更多的人，来学习和实践上座部佛教的教法，获得内心的清凉，获得烦恼的解脱，而不是书架上多几本书而已。
因此，学了还要修，修了也要学，学和修不能分离。对三藏教理的学习和对禅修（戒定慧）的实践，这两方面要相结合。
没有实修的教理会走向学术化，这不是我们要走的路；但是偏离三藏的实修，也会产生许多问题，它会使佛陀的教法慢慢地走样。
在泰国和缅甸，都存在着这样的问题：每当一位宗师出来的时候，会有很多人追随他，许多道场很快建立起来。但是等这位宗师去世之后，这些道场很快就没落了。
这些宗师普遍有个特点，就是他们讲经、说法、教禅，都是以他们的个人经验为主。他们讲的是个人的法，讲的是经验主义的法；
其禅法是以个人的经验发展出来的，其体系也是依靠个人的权威建立起来的。一旦这个权威中心倒了，整个道场就开始没落了，代表其个人的禅法也相应地衰败了。
但有些禅师或禅法就不是这样，当他们还在世的时候反而不一定出名，等他们去世之后，所留给后代的东西仍然受到重视。
例如缅甸的马哈甘达勇西亚多，从他的著作里看得出他连禅那都没有，但是他留给我们的作品却受到佛教界的普遍欢迎，许多僧尼都学习和参考他的著作。
这些精通三藏的长老们，把三藏里的传统精华介绍出来、发掘出来，等这些长老去世之后，他们的作品仍然照耀着世间，不会因为他们的去世，其作品就完了。
因为他们的法是三藏的法，是经论的法。只要佛陀的教法还住立世间，三藏就会存在，这些经论就会有价值。个人的东西不能耐久，只有个人出来才光芒四射；个人去世，光就暗淡了。
如果一个人不是依自己的光芒，而是依佛陀、依三藏、依佛教传统的光芒，这种光芒即使在他去世之后，仍然能够照耀着世间。
这也就是修行不能偏离教理、不能随意发挥、不能走向个人主义的原因。如果走向个人主义，你自己出来就产生你的禅法，他出来就产生他的禅法。
如果你的方法是错的话，你就带着大家一起走错、一起墮落。我们寻求一位导师，修学一种禅法，不要只是看到某些宗师个人的光环，就轻率地把整个身心和生命投入进去。
唯有其禅法依照巴利三藏、经得起经论检验才有保险。有些人说三藏只是佛陀的法，经典是死的，唯有通过自己实践，才能活出自己的法。
不是这样的！佛陀所讲的法就是为了实践，他是为了我们而说的，我们没必要另外再搞一套自己的东西。如果我们的东西跟佛陀的不一样，就把自己的东西丟掉，佛陀才是权威！
佛陀所教导的法，是其智慧和觉悟的结晶，难道我们的智慧还有可能超过佛陀吗？所以我们没必要再去搞自己的一套，没必要标榜自己、搞个人崇拜，我们能够做一名合格的佛陀弟子就不错了。
所以，如果想要让上座部佛教植根于华人区，让更多的华人也能学习和实践佛陀的教法，我们现在要做的是：
第一、自利，先让自己在佛陀的教法中找到立足处，获得法的利益。第二、利他，包括弘法，假如我们现在能够做的话就尽量做，如果不能够就做少一点。
7.3 僧信同心致力于佛教住世：作为佛弟子，我们能够为佛教所做的事情总不出两样：第一、住持佛教，第二、护持佛教。
对僧众来说是住持佛教，因为僧众是专业，除了修学佛法之外，没必要做其他的事情。护持的巴利语为anuggaha，意思是保护、资助。护持佛教是在家居士的责任。
在家人除了宗教生活之外，还有家庭生活、工作、交际、娱乐等等，不像出家人，除了宗教生活之外就没有其他的生活。
在家人的宗教生活只是生命的一部分，而出家人的宗教生活是生命的全部，所以出家人住持佛教，在家人护持佛教。护持佛教又有两种方式：
一、财物的护持，二、服务性的护持。财物的护持，是向僧众布施袈裟、饮食、住所、医药、日用品等，护持出家人的物质生活；服务性的护持是为僧众做服务，做净人，做各种服务性的事情。
佛教的住世，住持及护持这两方面都需要。如果只有住持没有护持，就好像一间学校只有校长没有学生，一间公司只有老板没有职员。
而只有护持没有住持也不行，就好像军队没有将领，群龙无首。所以，唯有住持与护持相互结合，佛教才能完整地保持和传承下去。
8. 结语与劝勉：《上座部佛教植根于华人区的三个阶段》这篇文章大家自己看，我在这里只是与各位分享一些心得。如果听了刚才的分享之后再来看这篇文章应该更好理解，我就不再重复讲这些了。
不过，我还是希望想要学习与实践上座部佛教的弟子们，眼光放长远一点，不要只着眼于现前。眼光放长远有几层意思：
第一、不要急功近利。我们刚才讲到，佛教传进中国经历了五、六百年才走向独立，假如我们现在能用一百年的时间，让更多的华人了解上座部佛教已经很不错了。
第二、修学上座部佛教要考虑佛陀教法的完整性，要上承下续。上承是继承两千多年来的传统；下续是要往后代传续下去，而不要让上座部佛教传统在我们这一代华人中划上句点。
我们现在也算是第一代，第一代做好了，后来的人将会很顺利。如果第一代人对教法已经扭曲了，后来的人将会很吃力。所以我们要看得更长远。
第三、现在越来越多人逐渐对上座部佛教感兴趣，所以有很多人已经去或者希望去缅甸、斯里兰卡、泰国求学、求法。
对于这些求法者，大致可分为两类：1、有机会前往南方上座部佛教国家求法修学，但他们毕竟是少数。
2、大部分时间生活在华人区，只能短时间前往南方佛国，或者偶尔参加禅修营。这一类人占了绝大多数。
对这一类人来说，他们大多数还没办法投入时间去学习和实践上座部佛教，或者即使有机会短时间前往南方佛国求法，回来之后很快又被世俗生活所淹没。
难道这些人就不想学了吗？就不能继续学了吗？要学！应该学！也应该要让他们继续、深入！
让更多的后来人了解和深入上座部佛教的责任，就落在第一批求法者身上。还有一点必须考虑的是，虽然现在很多人到南传佛国去求法修学，但是他们总得落叶归根吧！或者说他们总得把所修学的法带回到华人区吧！
所以我们应该眼界放大一点。如此，上座部佛教在华人区植根与传播是迟早的事。我们在座的每一位，都可以随喜、参与、促成和支持这件事。
因此，我们现在和今后应该在三方面多下功夫：第一、译介经典与著述。第二、学习三藏义理。第三、实践止观禅修。做这些事情要有长远心。
要慢慢来，一点一滴地做，积沙成塔，集腋成裘，不要急功近利、急于求成。这样的话，就能让更多的华人接触和了解上座部佛教，继而学习和实践佛陀的教导。
今天，后学和大家分享到这里，希望大家多多指教！——玛欣德尊者 讲于台湾南传上座部佛教学院 第二期法工成长营 2010年3月1日